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= Ire y Osogbo =

'''Ire''' y '''Osogbo''' son los dos conceptos fundamentales de la [[filosofía de Ifá]] que representan las fuerzas opuestas y complementarias del destino humano. '''Ire''' simboliza la fortuna, bendición, prosperidad y todos los aspectos positivos que pueden manifestarse en la vida de una persona, mientras que '''Osogbo''' representa los obstáculos, infortunios, desafíos y aspectos negativos. Ambos son divinidades dentro del sistema adivinatorio de [[Ifá]] y son esenciales para la interpretación de las consultas y la orientación espiritual de los practicantes.

El [[Osode ni Ifá]] utiliza estos conceptos para determinar la situación actual y futura del consultante, identificando qué tipo de [[Ire]] puede llegar a su vida y qué [[Osogbo]] debe evitar o contrarrestar mediante los rituales apropiados ([[ebbo]], [[paraldo]], [[adimu]], etc.).

== Clasificación de Ire (Bendiciones) ==

=== Categorías Principales de Ire ===

La tradición de [[Ifá]] reconoce numerosas categorías de [[Ire]], cada una representando formas específicas de bendición o fortuna:

* '''IRE AIKU''' — Suerte de no ver la muerte; bendición de longevidad
* '''ASHEGUN OTA''' — Suerte de vencer las dificultades y obstáculos
* '''ASHEGUN OTA KOLEÑIO ADIO''' — Suerte de vencer las dificultades y los enemigos
* '''OMA''' — Suerte por medio de la inteligencia y sabiduría
* '''MOTA ARI''' — Suerte en juegos de azar y lotería
* '''OWO''' — Suerte de prosperidad económica y dinero
* '''OBALE''' — Suerte de alcanzar el poder y la autoridad
* '''ABITI IRINA''' — Suerte de escapar de las trampas y engaños
* '''SHALE''' — Suerte del momento presente
* '''ILE SIWAYU''' — Suerte de progresar y avanzar
* '''AYE IKU''' — Suerte de burlar la muerte
* '''OLO OYE''' — Suerte de sabiduría y conocimiento
* '''ONIYE''' — Suerte de tener memoria y recordación
* '''LOSHOWO''' — Suerte en negocios, comercio y transacciones
* '''ENIRON''' — Suerte de ser vidente espiritual; clarividencia
* '''FISHI TIRE''' — Suerte de estar tanto bien como mal; condición ambigua
* '''DEDE WANTOLOKUN''' — Suerte que proviene del mar hacia la tierra
* '''BETANSI''' — Suerte de bondad y benevolencia
* '''AYE TEBALE''' — Suerte que se encuentra en el aire; bendiciones etéreas
* '''NISIDENI''' — Suerte que puede perjudicar; bendición ambigua
* '''ALAJERE''' — Suerte de estar bien posicionado a distancia
* '''ELEYO''' — Suerte que llega durante el día
* '''EYARE''' — Suerte que llega durante la noche
* '''OSHONKELATO''' — Suerte por poseer un [[resguardo]] o protección
* '''ESE LOKUN''' — Suerte de cruzar el mar; bendición de viajes
* '''ABILONA''' — Suerte de tener los caminos abiertos
* '''LONA IRE''' — Suerte de obtener caminos favorables
* '''LALAFIA''' — Suerte de felicidad y contentamiento
* '''WAÑITOLOKUN''' — Suerte que viene por tierra
* '''ONIDA''' — Suerte de libertad
* '''OMO''' — Suerte de tener un hijo; bendición de fertilidad
* '''AYE''' — Suerte de todo; bendición integral
* '''ILE UNSHINSHE''' — Suerte de obtener un trabajo o empleo
* '''BAWA ILE''' — Suerte que llega a tu casa
* '''SILEMU''' — Suerte de ser inmune al peligro
* '''KIRIN KIRIN''' — Suerte de realizar un viaje
* '''NI BUYOKO''' — Suerte de asentamiento o iniciación ceremonial

== Fuentes y Canales del Ire ==

=== Términos de Atribución ===

Para determinar quién trae, otorga o a través de quién se adquiere el [[Ire]], se utilizan dos términos principales dentro del sistema de [[Ifá]]:

* '''ELESE''' (Al pie de) — Utilizado para entidades espirituales y deidades
* '''NITOSI''' (Por medio de/A través de) — Utilizado para intermediarios humanos y circunstancias

=== Fuentes Espirituales (ELESE) ===

* '''ELESE ORUNMILA''' — Al pie de [[Orunmila]] (el [[orisha]] de la adivinación y la sabiduría)
* '''ELESE OSHA''' — Al pie de algún [[Santo]] ([[orisha]] sagrado)
* '''ELESE ORISHA''' — Al pie de alguna [[Deidad]]
* '''ELESE EGGUN''' — Al pie de algún [[Muerto]] o [[Eggun]] (espíritu ancestral)

=== Fuentes Humanas y Circunstanciales (NITOSI) ===

* '''NITOSI ORE''' — Por medio de un amigo
* '''NITOSI OKUNI''' — Por medio de un hombre
* '''NITOSI OBINI''' — Por medio de una mujer
* '''NITOSI OMO''' — Por medio de un hijo
* '''NITOSI ABURE''' — Por medio de un hermano
* '''NITOSI ORUGBO''' — Por medio de un anciano
* '''NITOSI EGBON IYA''' — Por medio de una tía
* '''NITOSI EGBON BABA''' — Por medio de un tío
* '''NITOSI IYA''' — Por medio de una madre
* '''NITOSI BABA''' — Por medio de un padre
* '''NITOSI IYA TOBI''' — Por medio de la [[Madrina]] (madre espiritual)
* '''NITOSI BABA TOBI''' — Por medio del [[Padrino]] (padre espiritual)
* '''NITOSI IYA ME''' — Por medio de una madrastra
* '''NITOSI BABA ME''' — Por medio de un padrastro
* '''NITOSI AKISA''' — Por medio de un mendigo
* '''NITOSI OMOLOGUIO''' — Por medio de un [[palero]] (practicante de [[Palo Mayombe]])
* '''NITOSI LOYADE EDE''' — Por estar en la calle
* '''NITOSI MERITA YAGADA''' — Por estar en la esquina
* '''NITOSI KOKOMI FUYE''' — Por medio de los animales
* '''NITOSI ENIMO''' — Por medio del [[Espiritismo]]
* '''NITOSI ANFANI''' — Por medio de un beneficio
* '''NITOSI MERILAYE''' — Por los cuatro vientos; desde todas direcciones

== Aclaraciones Metodológicas ==

=== Combinación de ELESE y NITOSI ===

Es fundamental aclarar que, aunque en el [[Osode]] se haya marcado [[NITOSI]] para determinar quién otorga el [[Ire]] en casos de intermediarios humanos u otras circunstancias, se debe marcar [[ELESE]] con referencia a los [[Santos]].

'''Ejemplo de estructura correcta:'''

IRE ILE SIWAYU NITOSI ORE
ELESE ORUNMILA, ELESE OSHA

Esto indica que la suerte de progreso viene por medio de un amigo, pero al pie (con la bendición) de [[Orunmila]] y los [[Santos]].

== Determinación de Acciones Rituales ==

=== El Concepto de Onishé ===

Una vez determinado el [[Ire]] y quién lo trae o concede, se pregunta '''Onishé''', que significa "Hay que hacer algo". Es importante tener en cuenta que este término se aplica únicamente a las deidades y entidades espirituales.

'''Aplicaciones de Onishé:'''

* '''ONISHE ORUNMILA''' — Realizar una acción ritual a [[Orunmila]]
* '''ONISHE OSHA''' — Realizar una acción ritual al [[Santo]]
* '''ONISHE ORISHA''' — Realizar una acción ritual a la [[Deidad]]
* '''ONISHE EGGUN''' — Realizar una acción ritual al [[Eggun]]

=== Procedimiento cuando el Osode no Cierra ===

Si durante el [[Osode]], al momento de preguntar, el signo resulta ser [[Otán]] (negativo) y no cierra, se procede a preguntar lo siguiente:

* '''ONISHE ORUMALE OSHA''' — Realizar algo a algún [[Santo]]
* '''ONISHE ORUMALE ORISHA''' — Realizar algo a alguna [[Deidad]]
* '''ONISHE ORUMALE ORUMALE''' — Realizar algo a algún [[Muerto]]

Posteriormente se determina qué debe realizarse en cada caso específico y a quién debe dirigirse la acción ritual.

== Términos de Confirmación ==

=== Palabras de Afirmación del Ire ===

En relación con los [[Ires]], existen dos términos frecuentemente utilizados para confirmar y reforzar la bendición:

* '''OYALE''' — Seguro; confirmado
* '''TESI''' — Perfecto; completamente establecido

'''Nota Importante:''' Estos términos solo se marcan cuando el [[Osode]] indica [[Ire]] (fortuna positiva).

== Consideraciones Especiales sobre Timbelaye ==

=== Uso Correcto de Timbelaye ===

Es necesario clarificar un aspecto de suma importancia que se utiliza frecuentemente al marcar los [[Ire]] en los [[Osode]], [[Itá]] o [[Bajada]]:

'''TIMBELAYE''' — Esta palabra únicamente debe marcarse en el caso de:

IRE ASHEGUN OTÁ KOLEÑIO ADIÓ, OYALE, TESI, TIMBELAYÉ

'''Advertencia Crítica:''' Cuando se pregunta o marca la palabra [[TIMBELAYE]] en cualquier otro [[Ire]] que no sea el expresado anteriormente, de hecho se convertiría en '''TIMBELORUN''', que significa que la persona encontrará la fortuna después de muerta, lo cual carece de utilidad práctica.

=== Ire Agogo Orun ===

Existe otro [[Ire]] de gran importancia que debe conocerse y aplicarse apropiadamente, dado su carácter contradictorio. Este [[Ire]] se denomina:

'''IRE AGOGO ORUN''' — Significa que la persona falleció porque había cumplido su ciclo de vida

'''Aplicación:''' Este [[Ire]] se marca solamente en rituales de [[Ituto]] (ceremonias funerarias), ya que únicamente se otorga cuando la persona ha fallecido.

== La Importancia Filosófica del Ire y Osogbo ==

Muchos practicantes tienden a confundirse respecto a esta cuestión fundamental. [[Ire]] y [[Osogbo]] representan dos fuerzas divinizadas dentro de la [[filosofía de Ifá]], constituyendo elementos complementarios y necesarios para el equilibrio universal. No son meramente conceptos abstractos, sino entidades que interactúan con el destino humano.

== Clasificación de Osogbo (Obstáculos) ==

=== Categorías Principales de Osogbo ===

Los [[Osogbo]] representan las fuerzas adversas, obstáculos y desafíos que enfrenta el consultante. La tradición de [[Ifá]] clasifica diversos tipos de [[Osogbo]]:

* '''IKU''' — Muerte; el obstáculo más grave
* '''ARAÑU''' — Enfermedad; aflicciones físicas
* '''ERUYA''' — Pérdidas; conflictos y guerras
* '''OFO''' — Pérdida económica; ruina financiera
* '''AKOBA''' — Parálisis; impedimento total
* '''FITIBO''' — Tragedia repentina; muerte súbita
* '''OFUN ASHA TETE''' — Desequilibrio; falta de control
* '''ONIA''' — Controversia; problemas legales
* '''OYALE EGGUN''' — Posesión por espíritus ancestrales
* '''AKAYE''' — Acciones negativas de enemigos
* '''MOYIBA AYE''' — Falta de respeto por parte de otros

== Causas y Orígenes de los Osogbo ==

=== Términos de Atribución para Osogbo ===

Al igual que con los [[Ires]], para determinar quién causa o a través de qué medio llegan los [[Osogbo]], se utilizan dos términos específicos:

* '''INTORI''' (A través de) — Para causas indirectas y circunstancias
* '''LOWO''' (Por mano de) — Para causas directas ejecutadas por personas

=== Causas Indirectas (INTORI) ===

* '''OTONOWA''' — Por su astrología; destino astrológico
* '''KAFETI LERI''' — Por su propia cabeza; autodeterminación negativa
* '''INTORI IWORO''' — A través de persona religiosa
* '''INTORI OMOLOGU''' — A través de un [[palero]]
* '''INTORI OGU''' — A través de brujerías y hechizos
* '''INTORI BAKURA''' — A través de brujerías enterradas
* '''INTORI SHEKUE''' — A través de una maldición
* '''INTORI EGGUN''' — A través de un [[muerto]] o espíritu
* '''INTORI ERUYA''' — A través de una guerra o conflicto
* '''INTORI EBORA''' — A través de hechicerías
* '''INTORI YBERU''' — A través de los nervios; ansiedad
* '''INTORI ARAYE''' — A través de los enemigos
* '''INTORI OSHA NIBO''' — A través de desobediencias al [[Santo]]
* '''INTORI AKARAKAMBUKA''' — A través de una prenda de [[palo]]
* '''INTORI OTI''' — A través de la bebida; alcoholismo

=== Causas Directas (LOWO) ===

* '''LOWO OKUNI''' — Por mano de un hombre
* '''LOWO OBINI''' — Por mano de una mujer
* '''LOWO OMO KEKE''' — Por mano de un niño
* '''LOWO OMODE''' — Por mano de un hijo
* '''LOWO ADODI''' — Por mano de un homosexual
* '''LOWO ALAKUATA''' — Por mano de una lesbiana
* '''LOWO ARAE''' — Por mano de familiares

== Clasificación de Eggun ==

=== Tipos de Espíritus Ancestrales ===

Cuando el causante de algún [[Osogbo]] sea un [[muerto]], es imperativo determinar qué tipo de espíritu es. Esta clasificación se realiza de la siguiente manera:

* '''EGGUN ELEMI''' — Guía protector; espíritu guardián principal
* '''EGGUN SHEBO''' — Protector; espíritu benévolo
* '''EGGUN ARAE''' — Familiar; ancestro de la familia
* '''EGGUN ORE''' — Amigo; espíritu amistoso
* '''EGGUN BURUKU''' — Malo u oscuro; espíritu negativo
* '''EGGUN MOTILOWAO''' — Enviado; espíritu comisionado para causar daño
* '''EGGUN AIMA''' — Pegado o recogido; espíritu adherido
* '''EGGUN AKARAKAMBUKA''' — Perro de una prenda; espíritu atado a [[nganga]]
* '''EGGUN IKOKO NI EGGUN''' — Que proviene de una prenda

=== Importancia de la Clasificación ===

Este proceso de determinar el tipo de [[Eggun]] es de suma importancia, ya que si se trata de un [[muerto]] protector o familiar, no es conveniente realizar [[Paraldo]] ni recogimientos espirituales, sino ofrecer atención y ofrendas, para que en lugar de causar daño, preste ayuda y protección.

== Lugares de Manifestación ==

=== Ubicaciones donde se Pueden Dar los Ire o los Osogbo ===

* '''KOTOWA ILE''' — Dentro de la casa; en el hogar
* '''ILENWA''' — Cárcel o prisión
* '''ILE ALERUN''' — Hospital; centro de salud
* '''ILE UNSHINSHE''' — Centro de trabajo; lugar de empleo
* '''ILE LOYADE EDE''' — En la calle; espacio público
* '''ILE MERITA YAGADA''' — En las esquinas; intersecciones

== Soluciones Rituales ==

=== Recostarse a los Consejos (LOWA) ===

* '''ORUNMILA LOWA''' — Apoyarse en los consejos de [[Orunmila]]
* '''OSHA LOWA''' — Apoyarse en los consejos de los [[Santos]]
* '''ORISHA LOWA''' — Apoyarse en los consejos de las [[Deidades]]
* '''EGGUN LOWA''' — Apoyarse en los consejos del [[muerto]]

=== Recibir Deidades (KABEDONA) ===

* '''KABEDONA ORUNMILA''' — Recibir a [[Orunmila]]; iniciación en [[Ifá]]
* '''KABEDONA OSHA''' — Recibir [[Santos]] (debe determinarse cuál)
* '''KABEDONA ORISHA''' — Recibir deidades (debe determinarse cuál)

=== Trabajos Rituales (ONISHE) ===

* '''ONISHE EBBO''' — Realizar [[Ebbó]] (sacrificio ritual)
* '''ONISHE EBBO PARALDO''' — Realizar [[Ebbó]] y [[Paraldo]] simultáneamente
* '''ONISHE EBBO KASHETO''' — Realizar [[ebbó]] con un jio jio que muera dentro de este (específico del [[Oddun]] [[Ika Fun]])
* '''ONISHE EBBO AKUAYERO''' — Realizar [[ebbó]] sin animales; ofrenda vegetal
* '''ONISHE EBBO MISI MISI''' — Realizar baños con [[Eyebale]] (sangre ritual)
* '''ONISHE MISI MISI''' — Realizar baños sin [[Eyebale]]
* '''ONISHE PARALDO''' — Realizar limpieza para espantar [[Iku]] o [[Eggun]] malo
* '''ONISHE SARAYEYE''' — Limpiar el cuerpo (debe preguntarse con qué)
* '''ONISHE OBORI ELEDA''' — Rogar la cabeza (debe preguntarse con qué)
* '''ONISHE KAURE''' — Realizar rogación
* '''ONISHE ADIMU''' — Ofrecer presentes; ofrendas
* '''ONISHE ALA ADIMU''' — Ofrecer presentes que cubran la sopera
* '''ONISHE BEBIKAN TUTO''' — Colocar cosas frescas al [[Santo]] o al [[Eggun]] que lo solicite
* '''ONISHE EBBO SHIRE''' — Realizar rogación al pie del [[Santo]] que lo solicite
* '''ONISHE UNYEN ELEYEBALE''' — Dar de comer al [[Santo]] o [[Eggun]] que lo solicite
* '''ONISHE OSHA KUAKUA LERI''' — Asentar [[Santo]] en la cabeza; iniciación completa

== Estructura del Osode ni Ifá ==

=== Los Tres Oddun del Osode ===

El [[Osode ni Ifá]] comprende tres [[Oddun]] principales, denominados [[Oddun Toyale]] y dos testigos. Estos testigos son los encargados de definir el [[Ire]] y el [[Osogbo]] que el [[Oddun Toyale]] trae consigo para la persona consultante.

=== Nombres Esotéricos de los Oddun ===

Cada [[Oddun]] dentro del [[Osode]] recibe un nombre esotérico con un significado que define su función e importancia en el trabajo adivinatorio:

==== ODDUN TOYALE IWA ====

'''Definición:''' [[Oddun]] que investiga y explica el destino de la persona

'''Función:''' Representa al consultante y sus problemas fundamentales

==== ODDUN OKUTA KULA ====

'''Traducción:''' Piedra que marca los detalles al tope

'''Denominación:''' Primer Testigo

'''Función:''' Marca el detalle máximo del [[Toyale]] e indica el motivo o las causas de los problemas del consultante

==== ODDUN TOMALA BELANSHE ====

'''Significado:''' El que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo

'''Denominación:''' Segundo Testigo

'''Función:''' Decide lo que indica el [[Toyale]] y el Primer Testigo, conduciendo hacia el trabajo a realizar para la solución de los problemas

==== ODDUN AMOTORUM IWA ====

'''Formación:''' Combinación de la primera pata del [[Oddun Toyale Iwá]] con la segunda pata del [[Oddun Tomala Balanshe]]

'''Función:''' Actúa como padrino del registro u [[Osode ni Ifá]] ante la presencia de [[Olofin]]. También denominado de cierre de [[Osode ni Ifá]].

'''Aplicación:''' Además de reforzar la conversación del [[Osode]] o registro, se emplea para marcar [[ebbó]] complementario al consultante.

==== ODDUN BOYUTO AWO ====

'''Definición:''' [[Oddun]] guardián y protector de un [[Oddun Toyale]], del [[Oddun]] del [[Awó]] o del [[Oddun]] de un [[itá]] de [[ikofá]] o [[awofaká]]

'''Formación:''' Se forma mediante la inversión de las escrituras del Tablero y en las conchas de [[Okuelé]]. En la escritura del [[Oddun]] en papel, los círculos se convierten en líneas verticales y las líneas verticales en círculos.

'''Ejemplo de Boyuto Awó:'''

BOYUTO AWO TOYALE
+ +
O I I O
O I I O
O O I I
I O O I

Del ejemplo anterior se observa que el protector o guardián de [[Ojuani Ogunda]] (que es el [[Toyale]]) es [[Iroso Okana]], es decir, su [[Boyuto Awó]]. Consecuentemente, el [[Boyuto Awó]] de [[Otura Shé]] es [[Ika Fún]], signo que también sirve para la defensa en el mundo, en cuanto a sus obras y [[ebboses]], ya que [[Oshe Tura]] solo es su contra, lo fatiga y si se interpreta puede convertirse en enemigo.

== Interpretación Avanzada del Osode ==

=== Análisis del Rechazo de Ebbó ===

Al analizar e interpretar con profundidad las problemáticas presentadas en este tratado, se comprende que cuando en un [[Itá]], ya sea de [[Untefá]], [[Ikofá]], [[Awofaká]] o [[Bajadas]], el [[Awó]] marca un [[ebbó]] y [[Orunmila]] lo rechaza, dicho [[Awó]] debe observar cuidadosamente con cuáles [[Odduns]] se produjo el rechazo.

Por estos [[Odduns]] debe regirse para continuar su actuación en ese lugar, siguiendo la advertencia que [[Orunmila]] señale. Este es un momento que [[Orunmila]] aprovecha para comunicarse con algunos de los [[Babalawos]] presentes en el lugar, especialmente si alguno no realizó [[Osode]] antes de asistir.

== Véase También ==

* [[Ifá]]
* [[Orunmila]]
* [[Osode]]
* [[Oddun]]
* [[Ebbo]]
* [[Paraldo]]
* [[Babalawo]]
* [[Itá]]
* [[Olofin]]
* [[Eggun]]

[[Categoría:Ifá]]
[[Categoría:Religión Yoruba]]
[[Categoría:Adivinación]]
[[Categoría:Ceremonias afrocubanas]]
[[Categoría:Conceptos de Ifá]]

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   O   I      I     O
   O   I      I     O
-  O  O     I      I
+  O   O      I     I
-  I   O    O     I
+ I   O      O     I
 Del ejemplo anterior se observa que el protector o guardián de [[Ojuani Ogunda]] (que es el [[Toyale]]) es [[Iroso Okana]], es decir, su [[Boyuto Awó]]. Consecuentemente, el [[Boyuto Awó]] de [[Otura Shé]] es [[Ika Fún]], signo que también sirve para la defensa en el mundo, en cuanto a sus obras y [[ebboses]], ya que [[Oshe Tura]] solo es su contra, lo fatiga y si se interpreta puede convertirse en enemigo.

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