Ire y Osogbo

Ire y Osogbo son los dos conceptos fundamentales de la filosofía de Ifá que representan las fuerzas opuestas y complementarias del destino humano. Ire simboliza la fortuna, bendición, prosperidad y todos los aspectos positivos que pueden manifestarse en la vida de una persona, mientras que Osogbo representa los obstáculos, infortunios, desafíos y aspectos negativos. Ambos son divinidades dentro del sistema adivinatorio de Ifá y son esenciales para la interpretación de las consultas y la orientación espiritual de los practicantes.

El Osode ni Ifá utiliza estos conceptos para determinar la situación actual y futura del consultante, identificando qué tipo de Ire puede llegar a su vida y qué Osogbo debe evitar o contrarrestar mediante los rituales apropiados (ebbo, paraldo, adimu, etc.).

Clasificación de Ire (Bendiciones)

Categorías Principales de Ire

La tradición de Ifá reconoce numerosas categorías de Ire, cada una representando formas específicas de bendición o fortuna:

• IRE AIKU — Suerte de no ver la muerte; bendición de longevidad
• ASHEGUN OTA — Suerte de vencer las dificultades y obstáculos
• ASHEGUN OTA KOLEÑIO ADIO — Suerte de vencer las dificultades y los enemigos
• OMA — Suerte por medio de la inteligencia y sabiduría
• MOTA ARI — Suerte en juegos de azar y lotería
• OWO — Suerte de prosperidad económica y dinero
• OBALE — Suerte de alcanzar el poder y la autoridad
• ABITI IRINA — Suerte de escapar de las trampas y engaños
• SHALE — Suerte del momento presente
• ILE SIWAYU — Suerte de progresar y avanzar
• AYE IKU — Suerte de burlar la muerte
• OLO OYE — Suerte de sabiduría y conocimiento
• ONIYE — Suerte de tener memoria y recordación
• LOSHOWO — Suerte en negocios, comercio y transacciones
• ENIRON — Suerte de ser vidente espiritual; clarividencia
• FISHI TIRE — Suerte de estar tanto bien como mal; condición ambigua
• DEDE WANTOLOKUN — Suerte que proviene del mar hacia la tierra
• BETANSI — Suerte de bondad y benevolencia
• AYE TEBALE — Suerte que se encuentra en el aire; bendiciones etéreas
• NISIDENI — Suerte que puede perjudicar; bendición ambigua
• ALAJERE — Suerte de estar bien posicionado a distancia
• ELEYO — Suerte que llega durante el día
• EYARE — Suerte que llega durante la noche
• OSHONKELATO — Suerte por poseer un resguardo o protección
• ESE LOKUN — Suerte de cruzar el mar; bendición de viajes
• ABILONA — Suerte de tener los caminos abiertos
• LONA IRE — Suerte de obtener caminos favorables
• LALAFIA — Suerte de felicidad y contentamiento
• WAÑITOLOKUN — Suerte que viene por tierra
• ONIDA — Suerte de libertad
• OMO — Suerte de tener un hijo; bendición de fertilidad
• AYE — Suerte de todo; bendición integral
• ILE UNSHINSHE — Suerte de obtener un trabajo o empleo
• BAWA ILE — Suerte que llega a tu casa
• SILEMU — Suerte de ser inmune al peligro
• KIRIN KIRIN — Suerte de realizar un viaje
• NI BUYOKO — Suerte de asentamiento o iniciación ceremonial

Fuentes y Canales del Ire

Términos de Atribución

Para determinar quién trae, otorga o a través de quién se adquiere el Ire, se utilizan dos términos principales dentro del sistema de Ifá:

• ELESE (Al pie de) — Utilizado para entidades espirituales y deidades
• NITOSI (Por medio de/A través de) — Utilizado para intermediarios humanos y circunstancias

Fuentes Espirituales (ELESE)

• ELESE ORUNMILA — Al pie de Orunmila (el orisha de la adivinación y la sabiduría)
• ELESE OSHA — Al pie de algún Santo (orisha sagrado)
• ELESE ORISHA — Al pie de alguna Deidad
• ELESE EGGUN — Al pie de algún Muerto o Eggun (espíritu ancestral)

Fuentes Humanas y Circunstanciales (NITOSI)

• NITOSI ORE — Por medio de un amigo
• NITOSI OKUNI — Por medio de un hombre
• NITOSI OBINI — Por medio de una mujer
• NITOSI OMO — Por medio de un hijo
• NITOSI ABURE — Por medio de un hermano
• NITOSI ORUGBO — Por medio de un anciano
• NITOSI EGBON IYA — Por medio de una tía
• NITOSI EGBON BABA — Por medio de un tío
• NITOSI IYA — Por medio de una madre
• NITOSI BABA — Por medio de un padre
• NITOSI IYA TOBI — Por medio de la Madrina (madre espiritual)
• NITOSI BABA TOBI — Por medio del Padrino (padre espiritual)
• NITOSI IYA ME — Por medio de una madrastra
• NITOSI BABA ME — Por medio de un padrastro
• NITOSI AKISA — Por medio de un mendigo
• NITOSI OMOLOGUIO — Por medio de un palero (practicante de Palo Mayombe)
• NITOSI LOYADE EDE — Por estar en la calle
• NITOSI MERITA YAGADA — Por estar en la esquina
• NITOSI KOKOMI FUYE — Por medio de los animales
• NITOSI ENIMO — Por medio del Espiritismo
• NITOSI ANFANI — Por medio de un beneficio
• NITOSI MERILAYE — Por los cuatro vientos; desde todas direcciones

Aclaraciones Metodológicas

Combinación de ELESE y NITOSI

Es fundamental aclarar que, aunque en el Osode se haya marcado NITOSI para determinar quién otorga el Ire en casos de intermediarios humanos u otras circunstancias, se debe marcar ELESE con referencia a los Santos.

Ejemplo de estructura correcta:

IRE ILE SIWAYU NITOSI ORE
ELESE ORUNMILA, ELESE OSHA

Esto indica que la suerte de progreso viene por medio de un amigo, pero al pie (con la bendición) de Orunmila y los Santos.

Determinación de Acciones Rituales

El Concepto de Onishé

Una vez determinado el Ire y quién lo trae o concede, se pregunta Onishé, que significa "Hay que hacer algo". Es importante tener en cuenta que este término se aplica únicamente a las deidades y entidades espirituales.

Aplicaciones de Onishé:

• ONISHE ORUNMILA — Realizar una acción ritual a Orunmila
• ONISHE OSHA — Realizar una acción ritual al Santo
• ONISHE ORISHA — Realizar una acción ritual a la Deidad
• ONISHE EGGUN — Realizar una acción ritual al Eggun

Procedimiento cuando el Osode no Cierra

Si durante el Osode, al momento de preguntar, el signo resulta ser Otán (negativo) y no cierra, se procede a preguntar lo siguiente:

• ONISHE ORUMALE OSHA — Realizar algo a algún Santo
• ONISHE ORUMALE ORISHA — Realizar algo a alguna Deidad
• ONISHE ORUMALE ORUMALE — Realizar algo a algún Muerto

Posteriormente se determina qué debe realizarse en cada caso específico y a quién debe dirigirse la acción ritual.

Términos de Confirmación

Palabras de Afirmación del Ire

En relación con los Ires, existen dos términos frecuentemente utilizados para confirmar y reforzar la bendición:

• OYALE — Seguro; confirmado
• TESI — Perfecto; completamente establecido

Nota Importante: Estos términos solo se marcan cuando el Osode indica Ire (fortuna positiva).

Consideraciones Especiales sobre Timbelaye

Uso Correcto de Timbelaye

Es necesario clarificar un aspecto de suma importancia que se utiliza frecuentemente al marcar los Ire en los Osode, Itá o Bajada:

TIMBELAYE — Esta palabra únicamente debe marcarse en el caso de:

IRE ASHEGUN OTÁ KOLEÑIO ADIÓ, OYALE, TESI, TIMBELAYÉ

Advertencia Crítica: Cuando se pregunta o marca la palabra TIMBELAYE en cualquier otro Ire que no sea el expresado anteriormente, de hecho se convertiría en TIMBELORUN, que significa que la persona encontrará la fortuna después de muerta, lo cual carece de utilidad práctica.

Ire Agogo Orun

Existe otro Ire de gran importancia que debe conocerse y aplicarse apropiadamente, dado su carácter contradictorio. Este Ire se denomina:

IRE AGOGO ORUN — Significa que la persona falleció porque había cumplido su ciclo de vida

Aplicación: Este Ire se marca solamente en rituales de Ituto (ceremonias funerarias), ya que únicamente se otorga cuando la persona ha fallecido.

La Importancia Filosófica del Ire y Osogbo

Muchos practicantes tienden a confundirse respecto a esta cuestión fundamental. Ire y Osogbo representan dos fuerzas divinizadas dentro de la filosofía de Ifá, constituyendo elementos complementarios y necesarios para el equilibrio universal. No son meramente conceptos abstractos, sino entidades que interactúan con el destino humano.

Clasificación de Osogbo (Obstáculos)

Categorías Principales de Osogbo

Los Osogbo representan las fuerzas adversas, obstáculos y desafíos que enfrenta el consultante. La tradición de Ifá clasifica diversos tipos de Osogbo:

• IKU — Muerte; el obstáculo más grave
• ARAÑU — Enfermedad; aflicciones físicas
• ERUYA — Pérdidas; conflictos y guerras
• OFO — Pérdida económica; ruina financiera
• AKOBA — Parálisis; impedimento total
• FITIBO — Tragedia repentina; muerte súbita
• OFUN ASHA TETE — Desequilibrio; falta de control
• ONIA — Controversia; problemas legales
• OYALE EGGUN — Posesión por espíritus ancestrales
• AKAYE — Acciones negativas de enemigos
• MOYIBA AYE — Falta de respeto por parte de otros

Causas y Orígenes de los Osogbo

Términos de Atribución para Osogbo

Al igual que con los Ires, para determinar quién causa o a través de qué medio llegan los Osogbo, se utilizan dos términos específicos:

• INTORI (A través de) — Para causas indirectas y circunstancias
• LOWO (Por mano de) — Para causas directas ejecutadas por personas

Causas Indirectas (INTORI)

• OTONOWA — Por su astrología; destino astrológico
• KAFETI LERI — Por su propia cabeza; autodeterminación negativa
• INTORI IWORO — A través de persona religiosa
• INTORI OMOLOGU — A través de un palero
• INTORI OGU — A través de brujerías y hechizos
• INTORI BAKURA — A través de brujerías enterradas
• INTORI SHEKUE — A través de una maldición
• INTORI EGGUN — A través de un muerto o espíritu
• INTORI ERUYA — A través de una guerra o conflicto
• INTORI EBORA — A través de hechicerías
• INTORI YBERU — A través de los nervios; ansiedad
• INTORI ARAYE — A través de los enemigos
• INTORI OSHA NIBO — A través de desobediencias al Santo
• INTORI AKARAKAMBUKA — A través de una prenda de palo
• INTORI OTI — A través de la bebida; alcoholismo

Causas Directas (LOWO)

• LOWO OKUNI — Por mano de un hombre
• LOWO OBINI — Por mano de una mujer
• LOWO OMO KEKE — Por mano de un niño
• LOWO OMODE — Por mano de un hijo
• LOWO ADODI — Por mano de un homosexual
• LOWO ALAKUATA — Por mano de una lesbiana
• LOWO ARAE — Por mano de familiares

Clasificación de Eggun

Tipos de Espíritus Ancestrales

Cuando el causante de algún Osogbo sea un muerto, es imperativo determinar qué tipo de espíritu es. Esta clasificación se realiza de la siguiente manera:

• EGGUN ELEMI — Guía protector; espíritu guardián principal
• EGGUN SHEBO — Protector; espíritu benévolo
• EGGUN ARAE — Familiar; ancestro de la familia
• EGGUN ORE — Amigo; espíritu amistoso
• EGGUN BURUKU — Malo u oscuro; espíritu negativo
• EGGUN MOTILOWAO — Enviado; espíritu comisionado para causar daño
• EGGUN AIMA — Pegado o recogido; espíritu adherido
• EGGUN AKARAKAMBUKA — Perro de una prenda; espíritu atado a nganga
• EGGUN IKOKO NI EGGUN — Que proviene de una prenda

Importancia de la Clasificación

Este proceso de determinar el tipo de Eggun es de suma importancia, ya que si se trata de un muerto protector o familiar, no es conveniente realizar Paraldo ni recogimientos espirituales, sino ofrecer atención y ofrendas, para que en lugar de causar daño, preste ayuda y protección.

Lugares de Manifestación

Ubicaciones donde se Pueden Dar los Ire o los Osogbo

• KOTOWA ILE — Dentro de la casa; en el hogar
• ILENWA — Cárcel o prisión
• ILE ALERUN — Hospital; centro de salud
• ILE UNSHINSHE — Centro de trabajo; lugar de empleo
• ILE LOYADE EDE — En la calle; espacio público
• ILE MERITA YAGADA — En las esquinas; intersecciones

Soluciones Rituales

Recostarse a los Consejos (LOWA)

• ORUNMILA LOWA — Apoyarse en los consejos de Orunmila
• OSHA LOWA — Apoyarse en los consejos de los Santos
• ORISHA LOWA — Apoyarse en los consejos de las Deidades
• EGGUN LOWA — Apoyarse en los consejos del muerto

Recibir Deidades (KABEDONA)

• KABEDONA ORUNMILA — Recibir a Orunmila; iniciación en Ifá
• KABEDONA OSHA — Recibir Santos (debe determinarse cuál)
• KABEDONA ORISHA — Recibir deidades (debe determinarse cuál)

Trabajos Rituales (ONISHE)

• ONISHE EBBO — Realizar Ebbó (sacrificio ritual)
• ONISHE EBBO PARALDO — Realizar Ebbó y Paraldo simultáneamente
• ONISHE EBBO KASHETO — Realizar ebbó con un jio jio que muera dentro de este (específico del Oddun Ika Fun)
• ONISHE EBBO AKUAYERO — Realizar ebbó sin animales; ofrenda vegetal
• ONISHE EBBO MISI MISI — Realizar baños con Eyebale (sangre ritual)
• ONISHE MISI MISI — Realizar baños sin Eyebale
• ONISHE PARALDO — Realizar limpieza para espantar Iku o Eggun malo
• ONISHE SARAYEYE — Limpiar el cuerpo (debe preguntarse con qué)
• ONISHE OBORI ELEDA — Rogar la cabeza (debe preguntarse con qué)
• ONISHE KAURE — Realizar rogación
• ONISHE ADIMU — Ofrecer presentes; ofrendas
• ONISHE ALA ADIMU — Ofrecer presentes que cubran la sopera
• ONISHE BEBIKAN TUTO — Colocar cosas frescas al Santo o al Eggun que lo solicite
• ONISHE EBBO SHIRE — Realizar rogación al pie del Santo que lo solicite
• ONISHE UNYEN ELEYEBALE — Dar de comer al Santo o Eggun que lo solicite
• ONISHE OSHA KUAKUA LERI — Asentar Santo en la cabeza; iniciación completa

Estructura del Osode ni Ifá

Los Tres Oddun del Osode

El Osode ni Ifá comprende tres Oddun principales, denominados Oddun Toyale y dos testigos. Estos testigos son los encargados de definir el Ire y el Osogbo que el Oddun Toyale trae consigo para la persona consultante.

Nombres Esotéricos de los Oddun

Cada Oddun dentro del Osode recibe un nombre esotérico con un significado que define su función e importancia en el trabajo adivinatorio:

ODDUN TOYALE IWA

Definición: Oddun que investiga y explica el destino de la persona

Función: Representa al consultante y sus problemas fundamentales

ODDUN OKUTA KULA

Traducción: Piedra que marca los detalles al tope

Denominación: Primer Testigo

Función: Marca el detalle máximo del Toyale e indica el motivo o las causas de los problemas del consultante

ODDUN TOMALA BELANSHE

Significado: El que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo

Denominación: Segundo Testigo

Función: Decide lo que indica el Toyale y el Primer Testigo, conduciendo hacia el trabajo a realizar para la solución de los problemas

ODDUN AMOTORUM IWA

Formación: Combinación de la primera pata del Oddun Toyale Iwá con la segunda pata del Oddun Tomala Balanshe

Función: Actúa como padrino del registro u Osode ni Ifá ante la presencia de Olofin. También denominado de cierre de Osode ni Ifá.

Aplicación: Además de reforzar la conversación del Osode o registro, se emplea para marcar ebbó complementario al consultante.

ODDUN BOYUTO AWO

Definición: Oddun guardián y protector de un Oddun Toyale, del Oddun del Awó o del Oddun de un itá de ikofá o awofaká

Formación: Se forma mediante la inversión de las escrituras del Tablero y en las conchas de Okuelé. En la escritura del Oddun en papel, los círculos se convierten en líneas verticales y las líneas verticales en círculos.

Ejemplo de Boyuto Awó:

BOYUTO AWO TOYALE
   +           +
O   I      I     O
O   I      I     O
O   O      I     I
I   O      O     I

Del ejemplo anterior se observa que el protector o guardián de Ojuani Ogunda (que es el Toyale) es Iroso Okana, es decir, su Boyuto Awó. Consecuentemente, el Boyuto Awó de Otura Shé es Ika Fún, signo que también sirve para la defensa en el mundo, en cuanto a sus obras y ebboses, ya que Oshe Tura solo es su contra, lo fatiga y si se interpreta puede convertirse en enemigo.

Interpretación Avanzada del Osode

Análisis del Rechazo de Ebbó

Al analizar e interpretar con profundidad las problemáticas presentadas en este tratado, se comprende que cuando en un Itá, ya sea de Untefá, Ikofá, Awofaká o Bajadas, el Awó marca un ebbó y Orunmila lo rechaza, dicho Awó debe observar cuidadosamente con cuáles Odduns se produjo el rechazo.

Por estos Odduns debe regirse para continuar su actuación en ese lugar, siguiendo la advertencia que Orunmila señale. Este es un momento que Orunmila aprovecha para comunicarse con algunos de los Babalawos presentes en el lugar, especialmente si alguno no realizó Osode antes de asistir.

Véase También

• Ifá
• Orunmila
• Osode
• Oddun
• Ebbo
• Paraldo
• Babalawo
• Itá
• Olofin
• Eggun