Ogbe-Ojuani

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Ogbe-Ojuani
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Alias: OGBE WALE, OGBE OJUANI, OGBE JUANI, OGBE UNLE, OGBE IGUANI, OGBE OWARIN
Frase clave: El amor mata al amor.

Signo

Ogbe-Ojuani (también conocido como OGBE WALE, OGBE JUANI, OGBE UNLE) es el Odu número 21 en el orden señorial de Ifá. Es un signo que habla del origen de la creación, donde nace la teja de Egún y su atención, y donde Oshun comió adie (gallina) por primera vez. Es un Odu de maferefun Oshún que advierte sobre la necesidad de reforzar el astral.

Refranes (ọrọ)

  • El amor mata al amor.
  • Candil de la calle, oscuridad de su casa.
  • Usted es candil de la calle y oscuridad en la casa.
  • Al este o al oeste mi casa es mejor.
  • El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a casa.
  • El momento de la creación ha llegado.
  • Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa.
  • Quien encuentra paz en su casa no la pierde en la calle.

Nace en este signo

  • La teja de Egún. Por eso se escribe en la Atena de Egún y en el Paraldo.
  • Día del llanto.
  • Es el origen de la creación.
  • La teja de Orun.
  • Que aquí Orun recibió a Ifá.
  • Que Elegua comió Biajaca (Ejá-osun).
  • Que en toda piedra de Eshu Elegua al partirla, en cada pedazo no puede montar un Eshu Elegua.
  • Que Oshún comiera gallina por primera vez.
  • Las polillas, carcoma, comejen (los bichos que producen la madera en los árboles que se pudren por el corazón).
  • El sacrificio cada cinco días a Ifá.
  • Las cinco puntas de la corona.
  • Que hay que darle de comer a todos los Ebora-Egun (difuntos).

Ewebe (Hierbas)

Dice Ifá

En su juventud usted le gustaba mucho la calle, la cuadrilla, la fiesta y la rumba y cosas por el estilo.

A usted le gusta tocando la mujer ajena, y eso no le conviene.

A usted le ha de virar la cara a un amigo por causa de otra persona que le va a decir que ese amigo no le conviene todo es por coger un dinero, si usted se pelea de ese amigo usted se verá mal y ciego.

Tenga cuidado con una cosa de desvergüenza que una cosa que usted va a ir a decir.

Usted se robó una cosa y usted de vergüenza cogerá un cuchillo y habrá una desgracia.

Usted tiene un cuchillo de punta encima o en la casa usted.

Siempre está peleando con su mujer y ella con usted.

Está apurado y le viene una suerte de dinero.

Olofin y Orula están detrás de usted.

No deje que le caiga agua de lluvia encima usted.

Una vez estuvo en la puerta de la muerte, su suerte es buena pero la gente lo envidia mucho.

Tenga cuidado con una cosa que le van a hacer por venganza.

Cuídese que no le vayan a dar con su mismo hierro.

Usted va a enamorar a una mujer y ella lo va a querer por venganza, porque ya ella viene conchunchada por un enemigo suyo.

Usted sabe un secreto de una persona y esa persona de usted quiere formar líos o un pleito no comunique sus secretos porque de lo contrario peligrará.

Las personas regidas por el Odu Ogbe Wale, deben cuidar mucho la manera en la que interactúan socialmente, ya que la soberbia y el mal carácter generan distanciamiento en nuestro entorno lo cual no será beneficioso para nuestra estabilidad emocional.

En el aspecto personal, debemos evitar ser egoístas, no solo en lo material si no en lo sentimental, ya que muchas veces queremos recibir un trato, un cariño o amor que realmente no estamos dando.

Este signo habla de actitud negativa y posesiva con nuestra pareja, llegando al punto de ir generando un ambiente hostil en vez de una convivencia sana. El amor mata el amor.

Ogbe wale nos enseña que una relación de pareja es para ayudarse mutuamente, apoyar a nuestro compañero/a cuando tiene situaciones negativas, así lo hizo Oshun con Orunmila cuando este no podía caminar y ella lo cargó en sus hombros para salvarlo de la ira y los celos de Shango.

Orunmila en este oddun habla sobre la importancia de la unión familiar y la estabilidad matrimonial, pero también nos enseña que cuando una relación no funciona, por mucho que nos duela, hay que dejar ir.

Una relación llena de celos e inseguridades puede terminar en un caos lleno de agresiones físicas y verbales lo cual traerán consecuencias irreparables.

Este signo nos habla del distanciamiento entre los ahijados y el padrino, Ogbe Ojuani es un signo de soledad, esta es generada por nuestros propios actos.

Sin darnos cuenta por querer aprender o tener alguna jerarquía religiosa antes de tiempo, podemos generar cierta inestabilidad en nuestra casa religiosa, llegando a cometer faltas de respeto a nuestros mayores, así como lo hizo eshu cuando se comió a su madre y tuvo que intervenir Orunmila y con el Irofa hizo que la vomitara.

Los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas.

La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran experiencia en la vida, dado que en Ogbe Wale no se considera a nadie, él sólo se cree importante.

Se queda solo en la vida social y Religiosa.

Todas sus consagraciones son flojas.

Fíjese bien en lo que come. Usted se murió en casa de su mujer y resucitó en casa de su querida.

En la casa donde vive o está colocada quieren hacerle daño para que lo boten de allí.

Tenga cuidado con una tragedia y lo prendan en su casa hay un conversador que habla todo lo que ve, y le van a levantar un falso testimonio.

La persona para la cual sale este Ogbe Ojuani en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su prosperidad estará segura.

Dele gracias a Obatala, mándele hacer una misa a un familiar muerto. Cuídese de cruzar las esquinas, porque lo quieren matar.

No sigas más deseando la muerte, por ese motivo está sangrando por la boca. Usted soñó con santo que habla con ellos.

Tiene la cabeza caliente. Esa misa tiene que hacérsela a su mama o padre si están muertos. Si se lamenta de hacer todo bien, haga ebo para que no le vengan más atrasos.

Cuando este Signo de Ifa sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá hacer buen uso de ella, sin echarla a perder.

Sepárese de esas personas o persona que le están hablando tanto, y todo porque le va a traer un compromiso serio.

Por este ifa (Ogbe Wale) si es mujer le duele un seno.

Ifa es vicio, usted tiene ardentía y dolores en la planta de los pies, al igual que en la vista. Si le proponen trabajar en el campo no lo haga, porque usted debe evitar meterse en la manigua.

Cuidado le salgan manchas en los muslos. No discuta con su hermano.

Cuídese los riñones y los intestinos. Piense bien lo que va hacer no sea cosa que lo que piensa sea imposible.

Este Odu habla sobre las puntas de la corona, Orun, Odduwa, Ashikuelu, Ozain, y Olofin, esto hace referencia que para convertirse en Oba Ifa, debe recibirlos poco a poco e ir aprendiendo del culto de cada uno de ellos, con paciencia y perseverancia se lograrán los objetivos.

Quien prospera con engaño y levanta falsos testimonios ante Orúnmila pierde la estabilidad de su casa; la trampa contra sus iguales abre camino al desajuste, y donde hay injusticia la fortuna se vuelve castigo.

Recomendaciones

  • Por este Ifá cuando se le da chiva a Orúnmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro.
  • De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte.
  • Debe ser obediente y oír consejos.
  • Darle de comer a menudo a todos los Ebora-Egun (a todos los difuntos).
  • El Awó Ogbe Ojuani, tiene que recibir: Ashikuelu, Osanyin, jurarse en Orun, recibir Oduduwa y Olofin, para afirmarse la tierra (camino de las 5 piedras de la corona).
  • Hacer ebbo para evitar tragedias.
  • Dar gracias a Obatala.
  • Hacer misa a familiar muerto (madre o padre).
  • Cuidado al cruzar esquinas.
  • Reforzar el astral.
  • Atender bien las consagraciones para que no queden flojas.
  • Apoyar a la pareja en momentos difíciles.

Prohibiciones

  • Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás.
  • No trabajará después de las seis de la tarde, pues sacará agua en canasta.
  • No caer en problemas de prostitución.
  • No dejar que le caiga agua de lluvia encima.
  • No desear la muerte.
  • No tocar la mujer ajena.
  • No trabajar en el campo ni meterse en la manigua.
  • No pelear con la mujer constantemente.
  • No ir a fiestas bailables (cuando sale en adivinación).
  • No discutir con el hermano.

Marca

  • Guerra dentro de su propia casa.
  • Advertencia.
  • Ardentía y dolores en la planta de los pies.
  • Padecimiento de la vista.
  • Cáncer en los huesos.
  • Padecimientos del corazón.
  • Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca (tisis).
  • Manchas en los muslos.
  • Dolor de un seno (en mujeres).
  • Problemas en riñones e intestinos.
  • Falsos testimonios.
  • Traición, envidia, capricho y enfermedad son hermanos.
  • Candil de la calle, oscuridad de la casa.
  • Soledad por propios actos.
  • Consagraciones flojas.
  • Engaño conyugal fundamentalmente del hombre.
  • Sufrimientos por los hijos.

Plano espiritual

Plano material

  • Problemas de vista.
  • Dolores en los pies.
  • Cáncer en los huesos.
  • Problemas del corazón.
  • Tisis (sangre por la boca).
  • Riñones e intestinos.
  • Manchas en muslos.
  • Dolor de seno.

Plano individual

  • Soberbia y mal carácter.
  • Egoísmo material y sentimental.
  • Actitud negativa y posesiva.
  • Vive a su manera, no oye consejos.
  • Se cree importante, no considera a nadie.
  • Ilusiones vanas.
  • Le gusta la calle, fiestas, rumbas.
  • Desea la mujer ajena.

Plano social

  • Soledad en la vida social y religiosa.
  • Distanciamiento entre ahijados y padrino.
  • Falsos testimonios.
  • Traición por venganza.
  • Envidia de la gente.
  • Conversador que habla todo lo que ve.
  • Candil de la calle, oscuridad de la casa.

Rezo del Odu Ogbe Wale – Ogbe Ojuani

Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó.

Código ético de Ifá

El Awó cuida su casa antes que la ajena.

Ebó

Para Tomar

Tua-Tua y tres capullos de Zarzafrán. A Elegba se le pone una hoja de malanga y 7 huevos de gallina, se preguntan cuantos se toman y al restante el camino que cojan.

Comer Perejil con tuétano de hueso de res.

Tomar infusión de hojas de guama como agua común.

Tomar zarzaparrilla y Giba con azúcar después de tenerlo tres días al sereno.

Ebbó especial del signo de Ifa Ogbe Ojuani (8-11)

Gallo jabado, clavo de comer, manteca de corojo con 9 centavos, pan, trampa, pescado, telas de 9 colores, 5 naranjas de china demás ingredientes y mucho dinero.

Para evitar acusación falsa

Cuando este Odu sale en Igbodun, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho.

Rogación con Pargo

Rogación de cabeza con Pargo – Ejá Tuto.

Patakíes

EL CASTIGO AL MAJA, LA LAGARTIJA Y LA JICOTEA POR CURIOSOS

Un huérfano que tenía escasamente para sus necesidades, una vez fue al mercado e hizo sus compras y le quedó medio peso y fue al monte lamentándose.

De pronto se le presentó Olofin y le dijo: Que él pusiera el medio peso y que pidiera lo que quisiera, sin mirar para atrás fuera de su casa.

Cuando él llegó a su casa se encontró con todas las peticiones que él había hecho al poco tiempo se encontró con la jicotea pidiéndole albergue. Y él se lo dio.

Al poco tiempo la jicotea trató de enterarse del secreto del huérfano. Poniéndose de acuerdo con el maja y la lagartija y esta le dijo al gallo: Que tan pronto saliera el huérfano le avisara por medio de su canto.

Así lo hizo este y los tres lo siguieron desde lejos, se presentó Olofin y le preguntó: ¿Que con quién él venía? Y él le contestó que con nadie.

Entonces el Dios mandó a que saliera de su escondite los que lo habían seguido. Y por curiosos les puso a cada uno una nueva forma de andar.

Al maja le puso que anduviera arrastrado por el suelo, a la lagartija que siempre estuviera pegada a una pared y a la jicotea que siempre se viera con la casa arriba.

Explicación: Este patakí enseña que la curiosidad y la indiscreción traen castigo. Los que violan la confianza y espían secretos ajenos terminan marcados por sus propias acciones.


EL CRÍTICO

El chivo antes de montar a la chiva, primero le huele el Obo y después le pasa la lengua, levantando después sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para arriba en señal de disculpa por lo que acaba de hacer.

Pero resulta que la saliva que expele, le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa, más tarde o más temprano, hace lo mismo que había criticado.

Aquí el perro le lamía el Obo a la perra estando en menstruación y Olofin los maldijo a tener enfermedades pestilentes y a andar mendigando siempre.

Explicación: Este patakí enseña que no debemos criticar a otros porque tarde o temprano haremos lo mismo que criticamos. La hipocresía trae castigo.


EL HAMBRE NO SE ESTABLECE EN LA CABEZA DE UNO SI NO EN EL ESTÓMAGO, PARA QUE LA CABEZA TENGA ESPACIO PARA PENSAR

Ogbe Oworin (DÍA DEL LLANTO) Este Odu explica porque IFA es atendido cada cinco días.

Nosotros los Babalawos, respetamos este ritual, aquí y en Nigeria, porque demuestra la habilidad de Orunmila y Eshu en combatir a la muerte.

El hambre no se establece en la cabeza de uno si no en el estómago, para que la cabeza tenga espacio para pensar. Este fue uno que consultó Ifa, cuando fue a sacudir el día de la perdición (el llanto) de la muerte y le fue ordenado un sacrificio y él lo hizo.

Cada cinco días la muerte acostumbraba a visitar el mundo para matar mucha gente en la juventud. Como consecuencia de esto existía un caos y anarquía en el mundo. Nadie sabía cuando le iba a tocar su turno. Y la gente se comportaba a su juicio o deseo sin tener conciencia.

Preocupado por el desarrollo de este problema, Orunla consultó su grupo de Awos para encontrar que deberían hacer para parar esto. Él quiso también saber que debería hacer para establecer la normalidad de la vida en la tierra.

Los Awos le dijeron que desarrollara un sacrificio con dos Obi Kolas y una botella de Oti a su Ifa, temprano en la mañana del día del llanto o que supiera que la muerte estaría ahí.

Se le dijo que le ofreciera todo tipo de comidas a Eshu Odara el mismo día. Y se le dijo que no saliera ese día de su casa. Él cumplió lo marcado.

Cuando la muerte vino el día determinado, ella fue directa a la casa de Orunmila, pero encontró a Eshu afuera. Eshu invitó a la muerte a festejar.

La muerte le explicó que estaba en una misión en la tierra. Eshu preguntó: ¿Cuál era la misión? La muerte respondió que se iba a llevar a Orunmila y a la mayoría de sus seguidores.

Eshu Odara dijo que la misión era muy simple porque estaban enfrente de la casa de Orunmila y la mayoría de los seguidores de él, eran fáciles de identificar. Ellos son identificados por su Ide en su muñeca o collares en sus cuellos.

Eshu persuadió a la muerte a comer la comida que tenía y así la muerte se sentó a disfrutar del banquete.

Después de terminar el banquete la muerte se excusó diciendo que tenía que terminar el trabajo para el cual había venido. Eshu le preguntó si sabía de quién era la comida que ellos habían comido, y la muerte respondió que no sabía.

Entonces Eshu le dijo que la comida era de Orunmila.

Eshu fue más allá diciendo que el propósito de proveerle de comida es que la muerte no se llevara más a la gente en su juventud o cuando no le tocara.

La muerte quedó impresionada y cuando fue a entrar en la casa de Orunla, Eshu le ordenó que tenía prohibido entrar después de haber comido y bebido la comida de Orunla.

La muerte dijo que no se le había informado esto y que le estaban quitando su día favorito. Eshu respondió que era la responsabilidad de la muerte antes de empezar a comer saber de quién era la comida. Y como usted no preguntó, no tiene el derecho moral de dañar a Orunmila y a sus seguidores.

Así fue que la muerte fue vencida. Orunmila luego cambió el día del llanto por el día de Ifa.

Así fue como los seguidores de Ifa atienden ese día, el cual es seguido hasta ahora.

Orunmila fue muy feliz que comenzó a decirles a sus Awos: El hambre no se establece en la cabeza de nadie si no en el estómago para tener espacio para deliberar.

Explicación: Este patakí explica el origen de la atención cada cinco días a Ifá. Muestra cómo Eshu salvó a Orunmila y a sus seguidores de la muerte usando astucia y ebbo. Enseña que con sacrificio y estrategia se puede vencer incluso a la muerte.


EL LEÑADOR

En este Odu, la traición, la envidia, el capricho y la enfermedad son hermanos. Antes pierda que ser porfiado.

Había una vez un leñador que iba todos los días a la Plaza, y también muchos leñadores más, pero la única madera que se vendía era la de él.

Los demás, al ver que la madera de ellos no se vendía, se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe Juani.

Un día lo siguieron, pero este vivía en el monte, rodeada su casa de árboles, lo cual el ramaje la tapaba y no dejaba que los rayos del Sol entraran en su casa. Ni el mismo Olofin sabía donde estaba la casa de Ogbe Juani.

Un día el leñador salió confiado y por un capricho; entonces los leñadores enemigos lo vieron y lo siguieron y encontraron su casa, y esperaron a que él fuera para la Plaza.

Y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron bichos.

El leñador llevó de nuevo sus maderas a la plaza y al aserrarla, vieron que tenía bichos y perdió su venta y sus maderas.

Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcoma, comejen, (o sea, los bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellos mismos).

Explicación: Este patakí enseña que la envidia y la traición destruyen desde adentro. También muestra que el capricho y la confianza excesiva nos pueden llevar a perder lo que hemos construido. Antes pierda que ser porfiado.


LA REUNIÓN DE OLOFIN

Una vez Olofin citó a todos los animales a una reunión con la intención de darle a cada uno de ellos su posición según su género.

Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían observar, todos los animales estaban atentos a la oratoria de Olofin.

Pero en esos instantes se apareció la Perra y el Perro, que ya hacía rato que estaban en aquella reunión. En cuanto vio a la Perra, abandonó dicha reunión siguiendo detrás de la perra y cuando logró alcanzarla, lo primero que hizo fue olerle el Obo y pasarle la lengua.

Tocando la casualidad y la fatalidad al mismo tiempo, que la Perra tenía Ashupua (Menstruación).

En esto, Olofin vio lo que el Perro hacía e indignado lo increpó, diciéndole al Perro que eso era antihigiénico e inmoral y que por lo tanto lo condenaba a que siempre fuera un pordiosero y que por mucho cuidado que con él tuvieran, que siempre padecería de Enfermedades Pestilentes y que siempre que él quisiera hacer vida con la Perra, esta tuviera el periodo.

En esto, el Owunko, que sin saberlo el Perro era su enemigo, fue el único animal que acusó al Perro y lo ultrajó duramente.

Olofin que ignoraba los sentimientos del Owunko hacia el Aya, lo felicitó por su comportamiento sobre la moral y el Aya fue expulsado de la reunión.

Pero como todo en esta vida se paga, más tarde o más temprano, al terminar la reunión cada cual se fue para su respectiva casa.

Pasado un tiempo, el Owunko se vanagloriaba de ser moral en su trato con la Eure; pero como el que mucho critica, más tarde o más temprano la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba.

Entre los animales que aquel día se habían reunido con Olofin habían unos cuantos que no vieron con buenos ojos la intervención del Owunko en contra del Aya.

Poniéndose entonces de mutuo acuerdo y juraron vigilar al Owunko día y noche. Esos animales eran: La Lombriz, el Maja, la Hormiga, Mosca y el Ratón.

Un día después de una paciente labor de vigilancia, el Ratón Ekute, que era el más encarnizado enemigo del Owunko pudo ver que este a la hora de ir a Ofikale Trupon con la Eure, primero le olía el Obo y después le pasaba la lengua.

Al ver este, al Ekute, citó a los demás animales para que ellos por su propia vista lo comprobaran, siendo entonces el Owunko expulsado de su pueblo y condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el Aya.

Explicación: Este patakí refuerza la enseñanza de "El Crítico". El que critica a otros terminará haciendo lo mismo. La hipocresía y la doble moral traen castigo. No se puede escupir para arriba.


LA SOGA, EL TORO Y LA VACA

Había una ciudad en que los ladrones entraban todas las noches y se robaban de la plaza la comida.

El rey que era Ogbe Gueño mandó a vigilar la ciudad; hizo ebbo con soga y mandó a cerrar la puerta de la ciudad, quedándose dentro el toro y la vaca, que eran los ladrones.

Y desde entonces los toros y las vacas fueron mansos, porque ellos mismos se amarraron con la soga.

Explicación: Este patakí enseña que los culpables terminan atrapados en sus propias trampas. También muestra el poder del ebbo para resolver problemas de robo y delincuencia.


OSHUN COMIÓ ADIE POR PRIMERA VEZ

En este Camino, la Adié no sabía donde poner sus huevos y no tenía tranquilidad ni paradero fijo, y no encontraba el sitio adecuado para hacer su nido.

La Adié se dirigió hacia la orilla del río y allí vio Ewé Guama (Escoba amarga) y comenzó a anidar poniendo sus huevos, pero se cundió de piojillo, y por lo mal que se sentía y la picazón tan grande que tenía, decidió irse de allí.

Por el camino la Adié se encontró con Elegbara, y al verse ambos, rindieron Moforibale. La Adié le contó a Elegbara sus angustias y sus penas.

Este le dijo: Cuando tú veas la Escoba Amarga, te restriegas para que te quites tus malestares.

La Adié le dio las gracias a Elegbara y continuó su camino, encontrando un camino lleno de Escoba Amarga. La Adié se acordó de lo que le había dicho Elegbara y hizo todo lo indicado por él. Donde la Adié comenzó a cambiar la suerte.

Al cabo del tiempo la Adié comenzó a sentirse igual que antes y al ver que retrocedía en sus cosas, empezó a desacreditar a Elegbara.

En este tiempo, Oshun lo único que comía era Akuaro y Eyele, y por lo tanto no tenía desenvolvimiento y se sentía débil y muy mal de salud, por lo que se decidió ir a casa de Orula, quien le hizo Osode y le vio este Ifa, y le dijo: Usted se va a encontrar con un personaje que le va a ayudar a salir de todos sus problemas.

Unos días después, Oshun se encontró con Elegbara; este la saludó y ella le contesta el saludo.

Elegbara, sabedor de la situación de ingratitud de la Adié, dijo para sí: 'Oshun que se coma la Adié'.

Y mirando a Oshun le dijo: ¿Usted nunca ha comido Adie? Ambos continuaron caminando y Elegbara a lo lejos divisó la Adié y le dijo a Oshun Ahí está lo prometido.

Oshun cogió la Adié y la mató y se la comió. Entonces Oshun comenzó a mejorar en todas sus cosas, gracias a Orunla y a Elegbara.

Y la Adié, por malagradecida pagó con su vida el descrédito que le había hecho a Elegbara.

Explicación: Este patakí explica por qué Oshun come gallina. También enseña que la ingratitud trae castigo. Los que desacreditan a quienes les ayudan terminan pagando con su propia vida.


SE DESCUBRE EL ENGAÑO

El gobernador de Ofa quiso saber si era verdad que Orula llamó a su criado y le pidió su ropa e hicieron el truco y fue a casa de Orula representando ser el criado.

Tan pronto entró Orula le dijo: Que él quería salvar la vida y salvar lo que tenía, que prontamente hiciera rogación con toda la ropa que tenía puesta un akuko con eya ebeta awo, y descubrió el engaño.

Explicación: Este patakí enseña que Orunmila ve a través de los engaños. No se puede engañar a Ifá. Los que intentan probar o engañar a Orunmila terminan descubiertos.


LOS TRES ELEGUA

La siembra de Elegua Ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían. Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Eshu-Ekuté le hacía trampas a sus hermanos.

El resultado de los trabajos de los hermanos de Eshu-Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra.

Eshu-Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orúnmila y a su vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo.

Orúnmila ante las manifestaciones de Eshu-Ekuté, decidió actuar contra Eshu-Laroye y Eshu-Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse donde Olofin.

Los que le dijeron que cómo era posible que ellos mandaban a su hijo Orúnmila de todo y que Orúnmila ordenó que no se comprara nada de ellos.

Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces Orúnmila lo castigó a que:

Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación.

Explicación: Este patakí enseña que las trampas y mentiras terminan siendo descubiertas. También muestra que el que engaña a sus propios hermanos llevará el desajuste a donde quiera que vaya.


Ogbe Ojuani – Ifá Tradicional Nigeriano

Fowo lo tun, Foshe losin Adifafun Lesu Abufun Agbado Atun bufun Ogede ati Laakpa.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra.

Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que evitaran viajar muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que hicieran sacrificio con el machete con el que iban a la granja.

Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios para ser entregados para sacrificio.

El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron. A la mañana siguiente, partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de palillos de dientes para limpiárselos.

Los otros usaron sus propios machetes para cortar palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la tierra.

El cocoyan le rogó a los demás que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando como argumento que por hacer usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la obligación moral de prestarle el machete.

Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los otros continuaron el viaje hacia la Tierra.

ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera cortar palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por más que lo intentaba.

Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido bailando con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra.

Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la frontera del cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba irritado por su fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las manos vacías al Cielo.

En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus cadáveres al Cielo.

La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol.

En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la gente le preguntó cómo pudo engañar al rey de la Muerte.

Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo que pasar, inmediatamente la gente exclamó: «eni tuku eko», lo cual le ganó el nombre terrenal de «Ekoko», esto es, el que pudo engañar a la Muerte.

Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos producidos por el cocoyan son arrancados sin cortarlos.

Explicación: Este verso tradicional enseña la importancia de hacer ebbo completo y seguir las instrucciones de Ifá. El que hizo sacrificio se salvó de la muerte, mientras que los que no quisieron sacrificar fueron decapitados.


OGBE OJUANI

Ogbè húnlé Ilé eni làá hún Ònà eni làá tò Ònà tàà to rí níí seni sìbálá sibolo A díá fún Seseese kò lórí yìn Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún Gbogbo nnkan lòún n se ti won ò yin òun Wón wá le yin òun báyìí? Wón ní òpòlòpò eyìn ni kó tójú Kí wón ó wáá sè é Kó kó àwon Awo jo Kó se oúnje Bí ón bá ti n jeun kí wón ó móo mú eyìn òhún je Ó bá rúbo Layé bá n yin ín Nnkan è dára Kò bàjé mo N ní wá n jó ní wá n yò Ni n yin àwon Babaláwo Àwon Babaláwo n yin Ifá Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí N ó lòórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò Igba lewé eréyìn.

Ifá en Ogbe Ojuani, aconseja a esta persona ofrecer el sacrificio para que todo lo bueno llegue a su casa. Sus cosas no serán estropeadas.

Él está haciendo una cosa particular para la gente, pero a él no le agradecen como él se lo merece.

Él deberá realizar el sacrificio para la alabanza ofreciendo muchas semillas de palma y palomas. Él entonces llamaría a toda la gente y ofrecerá las frutas como regalos.

Después de esto, lo elogiarían por cualquier acto realizado por él. Esta persona es una persona honesta y firme pero él debería sacrificar para que elogien sus actos.


Eshu de Ogbe Wale

Eshu Obiwe

Este Eshu se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en una silla de bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de jicotea.

El chivo que se sacrifica se ahúma, y se lleva al monte, este Eshu-Elegba no come gallo.

Carga: cabeza de chivo, de paloma, de jutía, 4 pimienta de guinea, raíz de Bledo Blanco, algodón, coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, azogue, tierra de cangrejo consagrada, tierra de río, del monte, 21 palo fuertes.

Carga del Bastón: cabeza de gallo, de pescado, de jicotea, colmillo de perro y de tigre.

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