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Revisión del 19:34 12 ene 2023

Odi-Iroso
I I
I O
0 O
0 I
Ire: El renacimiento lleva a la satisfacción del potencial.
Osorbo: El cambio arbitrario lleva a la resistencia.

Signo

Metafísica: Se manifiestan las siguientes dos fuerzas arquetípicas, el destino del individio (camino a seguir para alcanzar su realización como Ser), y su voluntad más fundamental.

Ire: Cuando ambas fuerzas estan alineadas el individuo enfoca su voluntad elemental en seguir su destino en esta esfera de la existencia. Alcanzando y realizando los puntos claves de sus aspiraciones: honor, éxito y satisfacción.

Osorbo: En la oposición de ambas energías surge un conflicto que enfrenta sus deseos primarios con su potencial como persona. Muchas veces ésta voluntad o deseos se expresan a través de lo sexual, que se contrapone con sus verdaderas capacidades y aspiraciones reales. Ésta confusión puede manifestarse en forma de enfermedad en los órganos sexuales.

Dice Ifa

Dice que todo el cuerpo duerme menos la nariz. Habla la respiración que no cesa incluso cuando dormimos. Dice que hay maquinaciones que no se detienen incluso cuando estamos dormidos, tanto de enemigos como de amigos.

Es un signo donde se cometen inmoralidades, las contradicciones de la persona la llevan a engendrar malos sentimientos. Habla de la acción nocturna de un eggun.

Aquí nacieron los hemisferios cerebrales. La delicada estabilidad del sistema nervioso. Las personas regidas por este signo no deben tratar con enfermos de los nervios porque reciben su desequilibrio.

Hay desequilibrio sexual. La persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a sus mayores realizar el acto sexual.

Habla de persona con capacidades para crear proyectos personales de envergadura. Odi Roso es autodidacta.

No se puede comen frijoles caritas porque se le ofrecen al Ángel de la Guarda. Sea el Orisha que sea, se le ponen frijoles de caritas en distintos addimú.

Nace la confusión hacia sexo opuesto, se toman decisiones equivocadas porque se piensa que todo lo que brilla es oro. La solución es vivir con omó Oshún y adorar a Azojuano.

Habla de enfermedades en los testículos. Ifá del pilón. Hay que recibir a Osain completo.

Ordi Roso no conoció a su mamá. Pero dice Ifá que la madre aún después de muerta ruega por sus hijos.

En este Ifá la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le engarrotan las manos.

No se brinca mangueras, hay que pisarlas para que no merme su potencia viril. Se enferma de los testículos. En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.

Este Ifá prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza. La persona es espiritual.

Ifá de chismes y calumnias.

A los padres, los hijos ya crecidos les estorban en la casa. Ifá de pasar trabajo encontrando su lugar.

La persona después de hacer Kari Osha descuida a su santo.

Shangó protege a esa persona. Shangó lo crió, cumpla siempre con Shangó. No se tiene asiento ni seguridad de nada.

La hija de este Ifá pasa trabajos para preservar a su marido.

Marca impotencia en el hombre por haber tenido contactos con afeminados y algunos de ellos le trabajó la naturaleza. Ese trauma le previene la relación con las mujeres.

Persona que debe estar alineado con sus entidades espirituales, pues tiene un Egun que todo se lo rebela en sueños.

En este signo Osun se desploma. Marca que la persona lucha por subir en la vida pero sufre reveses importantes y tiene que recurrir a la religión para recuperarse.

Odi Roso es hijo de Olokun. Habla el rugido del mar embravecido. Marca enfermedades en los oídos.

Recomendaciones

  • Se le da de comer a una palma.
  • Si la mujer está oboñu debe recibir ikofa.

Marca

  • Conflictos emocionales
  • Prosperidad y habilidad para emprender
  • Inmoralidades y mal comportamiento
  • Padecimientos en los órganos reproductivos
  • Padecimientos en el sistema nervioso
  • Padecimiento en los oídos

Plano espiritual

  • Habla el rugido del mar embravecido regido por Olokun.
  • Osun se desploma, representando los reveses psíquicos de la persona.

Plano material

  • Prosperidad y crecimiento.
  • Obstáculos por contradicciones emocionales en la persona.

Plano individual

  • Evitar inmoralidades y malos comportamientos.
  • Seleccionar su pareja con cuidado.

Plano social

  • Cuidar la relación con personas alocadas y de sexualidad indefinido.
  • Mantener un buen comportamiento y ser medido para evitar el bochorno público.
  • Cuidarse de trampas.

Refranes

  • Mientras el cuerpo duerme la nariz respira.
  • Una persona por sacarle los ojos a otra, se los saca a si misma.
  • Me hice rico por mis propias manos.
  • El que no esta enamorado no sabe que es el amor.
  • El sueño es el alimento que Olorun le da al hombre.
  • Uno es el mejor guardián de sus negocios.
  • Buena ayuda recibe el que se ayuda a si mismo.
  • Luchar por sí mismo es la mejor medicina.
  • Todo lo que brilla no es oro.
  • Nuestra opción ante el nacimiento es nuestra experiencia en la vida.

Patakíes

EL CAMINO DE EYÁ TUTO, AGUEMA, EKUTELE Y OLOGBO

Rezo: Awowo Wowe Adifafun Ologbo Adifafun Ona Difo Ekute Ayapa Koro Adofe Ayá Ekele Lebo Ewefá.

Eyá tuto, Aguema, Ekutele y Ologbo eran amigos y todo lo compartían, pero Eya tuto, por los poderes que tenía, se creía superior a todos los demás y siempre se burlaba de los demás, principalmente de Ologbo. Aguema y Ekutele también le tenían envidia a Ologbo y se burlaban de él, por los desprecios que le hacía Eyá tuto.

Un día Ologbo cansado de esta situación se fue a ver a Orunmila, que le vio este Ifa y le marcó ebbó, que tenía que ponerlo al borde de la laguna.

Cuando Ologbo llegó al borde de la laguna allí estaban Eyá tuto, Aguema y Ekutele hablando y entonces Eyá tuto comenzó a burlarse de Ologbo y éste se abalanzó sobre él, pero Eyá tuto se metió en el agua y no pudo ser alcanzado por Ologbo. Entonces Aguema y Ekutele comenzaron a reírse de Ologbo y éste viró y los mató diciendo: El que se ría de mí lo mato.

En esos momentos Eyá tuto se había comido el bogbo tenuyén del ebbó de Ologbo y se le tiró a la carnada de los pescadores, pensando que era otro ebbó, cayendo en el anzuelo. Lo sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la cabeza y se la dieron a comer a Ologbo por lo que éste dijo:

Iboru, Iboya, Iboshishe.

La paciencia corona reyes, siempre mis enemigos vivirán a mis pies, por el poder de Ifa. Desde entonces los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.

Nota: Odi Oro siempre hace sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de él pierde.


EL CAMINO DE LA HIJA DE INLE Y OBBA

Rezo: Obá Iyawa Inle Omere Obirin Así Osawao Nile Shangó Ekó Obá Oikale Osiwere Obá Inka Arayé Iadula Osheshe Osorde Ilé Orunmila Adifafún Omobirin Obá Kaferefún Ebbó, Kaferefún Osain, Kaferefún Abata.

En este camino el primer esposo de Obba fue Inle que era un hombre bello. De esos amores nació una hija a la que le pusieron por nombre Osia. Pasado cierto tiempo cada vez que Inle llegaba a su casa quería ofikale con Obba. Esta le decía que se sentía mal y que no quería hacer nada, entonces Inle ya cansado de que esto sucediera fue a casa de Orunmila a pedirle consejos y este le dijo: Si eso es así deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro que la haga feliz. Inle preocupado por su hija le dijo a Orunmila: ¿Y con Osia que hacemos? Déjala con su madre, le respondió éste.

En esos tiempos Obba conoció a Shangó y antes de casarse con él hacía vida marital. Una noche Osia se levantó porque no dormía bien y fue a llamar a su madre y vio a un hombre que estaba con su madre y esta le estaba laba okó y después él ofikale idí a Obba y ella desesperada y horrorizada dio un grito de terror. Obba se casó con Shangó para quitarle la vergüenza a su hija, pero el mal ya estaba hecho y a la niña le quedó un trauma mental que le hacía ver fantasmas y llegaban los arayé de noche y le hacían tener pesadillas.

La niña creció y se casó con un rico comerciante que era además hechicero. Ella pensó que su vida había cambiado, pero este hombre empezó a hacer con ella lo que Shangó en tiempos pasados hacía con su madre y el trauma olvidado comenzó de nuevo a renacer con más fuerza y los arayé venían a dominar su mente al punto de hacerla frígida. Su esposo con deseos de dominarla le untaba polvos de brujería por su vientre.

Abatá, la hermana de su padre, que era además hechicera, al ver a Osia tan demacrada le dijo: ¿Osia qué te pasa? Y esta le contó todo a su tía. Esta envuelta en su vaporoso velo azul salió con la niña de la laguna y la llevó a casa de Orunmila para que este le hiciera osorde y le vio este Ifá y le dijo que todos sus males le provenían de una impresión de su niñez y que era necesario separarla de su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debía hacer ebbó para borrar de su mente el trauma que quedó de lo que vio hacer a su madre. Además Osain Eweyele que andaba con Orunmila le preparó un inshe para alejarla de los arayé. Entonces ella se fue a vivir junto a su padre Inle y su tía Abata, volviendo a ser una mujer completa, venciendo así todos sus males gracias a Orunmila.


EL CAMINO DONDE ALAWANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A AZOJUANO

Rezo: Otá Awé Iguí Awó Bayorun Bogbo Koyoso Awó Naya Kidi Osun Ikoko Koberofo Osain Mowaye Belele Osain.

En la tierra Iyebu Toyun Lashé Lenu vivía Azojuano junto con Yalorde, Oshún Okoro. Ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la religión en aquella tierra; donde tenían muchos hijos, que siempre estaban pendientes de todo lo que pedían ellos para mantener la felicidad en aquella tierra; pero Azojuano antes de ponerse a vivir con Oshún, había tenido gobierno en otra tierra, en la cual había tenido un ayudante que se llamaba Eshu Alawana, este tuvo que irse a vivir al cementerio y era el que acarreaba la comida de Yewá y de la tierra, pero él quería mucho a Azojuano, que había sido su maestro. El siempre iba a la casa a buscarlo, pero no podía entrar, porque Oshún por la peste no lo quería; donde Alawana vigilaba a Oshún y cuando ésta se descuidaba, él entraba en la casa y la ensuciaba. Cuando lo iban a buscar él se escondía en el latón de la basura y se transformaba en basura; entonces entraba en la casa de Oshún y Azojuano y nadie podía verlo; creando muchas dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y la tragedia.

Oshún le dijo a Azojuano: De un tiempo a esta parte, pasamos muchos trabajos. Un día lo convenció para ir a casa de Orunmila, donde este le vió este Ifá y le dijo: "Usted tiene un personaje que siempre ha andado con usted y que últimamente lo ha relegado al olvido por andar con su mujer, pero éste personaje en su búsqueda incesante a la casa lo perjudica; porque usted mismo no atiende como es debido a ese personaje". Entonces le marcó ebbó, donde él tenía, junto con Oshún, que barrer la casa cantando lo siguiente:

Ala Elereo Ala Elereo Labera Umbo Labera Obade Bogbo Arayé Unlo Kampani Kampani Unlo Arayé Ashégun Otá”.

Cuando ellos barrieron la basura de su ilé se la llevaron a Orunmila, pero antes cogieron un poco de ésta, le echaron ekú, eyá, awadó, oñí, otí y la pusieron a la puerta, dándole obí, akukó y eyelé, después con esa basura hicieron akuayerú y la pusieron en el latón de la basura, donde Azojuano cantaba:

Awara Abora Kada Alawana Dide Dideo Ará Gogoro Dide Dedeo Belele Eshu Alawana Dideo Umbo Ilé mi”.

Entonces Alawana se incorporó de dentro de la basura y Azojuano y Oshún al verlo supieron quién era el que ensuciaba en su casa y les causaba los trastornos. Alawana cuando se paró del latón cantaba:

Ago Ti Iña Ti Iña, Alawana Ti Iña Ti Iña”.

Entonces Azojuano le dijo: No puedo negar que tú y yo tenemos que andar juntos, por designios de Olofin, vivirás en mi casa, que es la casa de Odi Roso y de Oshún; pero como tu presencia es repugnante y ya te has acostumbrado en ibú su oku -cementerio- vas a vivir en una fosa, detrás de la puerta de mi casa, como si estuvieras en el cementerio y defenderás mi puerta de todas las hechicerías de los omologú.

Alawana, muy contento, fue con Azojuano y Odi Roso, que era el nombre de Orunmila en aquella tierra; lo arrodillaron detrás de la puerta, le hicieron entrega de su secreto que era un ayá keke y le dieron los tres osadié para jurarlo; donde le cantaban:

Alawana Ashogun Obá Ilekun Belele Egun Mowani Mowani Logun Eshu Belele Ilekun Obá Ni Egun”.

Entonces Alawana se quedó para siempre cuidando la puerta de Odi Roso contra todas las enviaciones y hechicerías, que en la tierra los arayé enviaban sobre su casa que era la de Azojuano y Oshún.

Nota: Indica este odun que es imprescindible el montaje del secreto de Alawana Ashegun Obá en este signo para tener el poder de destruir todos los arayé, que siempre tiene Odi Roso en su contra. Además indica que Alawana es el primero que recibe la carga de Azojuano y es el portero del cementerio.

Nota: Indica que la felicidad de Odi Roso, independientemente de ser hijo del Osha que fuere, es vivir maritalmente con una de hija Iyalorde. Además indica que la fuerza central de este odun es la atención que se le dé a Oshún y Azojuano.


EL CAMINO DE CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN

Osain triunfaba en el mundo con mucha dificultad por que le faltaba awe y osun, cada vez que se ponía trabajar no podía, se dormía y se despertaba. Soñó que tenía que salir a caminar y se levantó temprano en la mañana, cuando llegó la noche se puso a cantar:

Borokiti Lawa Tarepo, Borokiti Lawa Tarepo, Epopo Lowo Epopo Lese, Borokiti Lawa Tarepo.

Cuando eran las nueve de la noche sintió una voz que cantaba:

Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Ewewe, Ewé Orisha Boreo.

Y vio en una mata grande la forma de osun, se formó un viento y Osain cogió fuerza y la mata soplaba y era de awé y empezó a cantar:

Oro Mini Osain awé Di Moro, Oro Mini Osain Awé Di Moro.

Todos aquellos güiros empezaron a hablar y le dijeron: Trae tu ikoko ogú koberofo para que la consagres con nosotros para que tengas tus fuerzas, para que yo te avise y yo sea tu guardián en el mundo, tienes que darme el secreto de tu cabeza.

Osain salió y trajo su ikoko al pie de awé y osun y estos sacaron el secreto de ellos y se lo dieron a ikoko Osain y cantaron todos:

Abero Abero Ama Baba, Ninu Ero Osain, Abero Abero Ama Yeye.

Nota: Este Ifá prohíbe cortarse el pelo y que la tijera y la navaja vayan a la cabeza. Es un Ifá de amarre. Recibir Osain.


EL CAMINO DE LA CARAIRA Y LA TIÑOSA

En este camino la caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba pasando mucho trabajo, hasta hambre, porque le costaba mucho trabajo encontrar su comida, estando en esta situación decidió ir a verse con Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para librarse de todo ese mal. La caraira hizo el ebbó y Orunmila le dijo que fuera para su casa que él le mandaría a alguien que le iba a resolver su problema.

Gunugún que buscaba comida, vio un masío acostado en el suelo, pensó que estaba muerto y bajó a comer. Le metió la cabeza por el culo del masío, el cual apretó. La tiñosa creyó morirse luchando hasta que pudo sacar la cabeza, totalmente rapada sin plumas.

Esta fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mandó el mismo ebbó y le dijo: Ve a casa de la caraira y habla con ella para que examine lo que te vayas a comer.

Así fue como la caraira y la tiñosa resolvieron el problema de la comida y por eso la caraira nada más come el culo y los ojos y la tiñosa los demás órganos.


EL CAMINO DE IKÚ

Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía que transportar cierta cantidad de leña a una gran distancia.

Este hombre en varias ocasiones y estando muy disgustado por su trabajo exclamó: ¿Por qué no viene la muerte a llevarme? Pero la muerte no aparecía.

En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre, pero en esta oportunidad la muerte si se le apareció.

La muerte le preguntó: ¿Por qué motivos tú me llamas? Y el hombre respondió asustado: Sólo te llamé para que me ayudaras a llevar esta leña.

Nota: En este camino el hombre le tiene mucho apego a la vida hasta en los momentos de infortunio y soledad. Se hace ebbó con cedro y almendra y se hace omiero para que se bañe la persona.


EL CAMINO DONDE CON SU PROPIA MANO SE HIZO OBÁ

Rezo: Eyó Kile Ayi Orí Omorisha Loda, Odi Oro Aruma Orugbó Agadá Adafa Elekeni Koshe Orire Mariwó Ewé Pe, Ikodié Iddé Ayanakún Eyá Owó Abeje Bori Kafere Fun Orunmila Kaferefún Lowe.

En este camino Eyekeile era un omó Orisha hijo de Obatalá, el cual era el preferido de Obatalá y era conocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, el era ahijado de Orunmila, el tenía dos hermanos que vivían con él, pero ellos secretamente lo envidiaban.

El cada dieciséis días se miraba con Orunmila y un día le vio este Ifá y le pidió su adá para hacerle ebbó, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado a el Obatalá, como una distinción.

Al día siguiente Obatalá los mandó a cortar pencas de guano para embellecer y cobijar la casa donde guarecía Osain, que Obatalá tenía como hechicero de su reino.

Ellos partieron, Eyekeile como había hecho ebbó con su adá tenía que arrancarlas con las manos y sus hermanos terminaron primero que él y no lo esperaron. Fueron donde Obatalá, este les preguntó por Eyekeile y ellos le dijeron que se demoraba porque había botado el adá que el le había regalado. El indignado le dijo a Ogún: "Cuando llegue Eyekeile arráncale la cabeza".

Eyekeile fue llenando su cesta de pencas de mariwó y ya se disponía a retirarse al palacio de Obatalá, llenó su cesto con babosas igbín. Entonces encontró un ayanakun (elefante) muerto en el monte y cogió sus colmillos de marfil, también encontró bellas plumas y cogió dieciséis plumas grandes y las puso en la cesta. Fue para palacio, ahí Ogún esperaba la orden de Obatalá, pero cuando Obatalá vio la cesta de Eyekeile le preguntó por su adá y él le dijo: "Orunmila lo tiene, pero mire lo que le he traído". Obatalá llevaba tiempo buscando igbín, ikordié e ike (babosas, plumas de loro y marfil) y cuando vio eso se puso muy contento y mirando a Ogún le dijo: "Mátate un chivo y cómetelo".

A los hermanos de Eyekeile los hizo esclavos por traidores y volviéndose a Eyekeile le dijo: Desde ahora Orunmila será tu defensa y salvación; sal para la calle y grita:

"Addé Lowo, Addé Ni Orisha, Addé Ni Obá".

Con mi propia mano me hice obá.


EL CAMINO DE LOS TRES HERMANOS

Habían tres hermanos que eran hijos de Ashaba Mina. El más chiquito era la admiración del pueblo, este tenía un negocio de algodón. El hermano mayor, creyendo que nadie lo veía, mató a su hermano menor. El hermano del medio, quien había visto cometer el crimen, mantenía el criterio de no delatarlo pero lo que no sabía era que un pájaro, que en ese momento estaba posado en un árbol cercano al lugar del crimen, también lo vio.

Yemayá, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que había ocurrido fue a casa de Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para que pudiera encontrar las causas de la desaparición de su hijo, pero que al mismo tiempo ella se iba a encontrar con un hombre viejo que la iba a ayudar en sus pesquisas.

Yemayá hizo lo indicado por Orunmila y al salir de su casa ella iba llorando por el camino, entonces se encontró con Obatalá que le preguntó las causas de su llanto. Ella le contestó que presumía, por lo que Orunmila le había dicho, que su hijo estaba muerto, pero que ella ignoraba el lugar donde se encontraba el cadáver y al mismo tiempo quién era el culpable.

Mientras tanto el pájaro que había visto al culpable no dejaba ni un segundo de seguir al asesino a donde quiera que iba.

Obatalá llamó a los dos hermanos y el pájaro se posó en un árbol y estaba muy excitado. Obatalá mandó al hermano del medio a donde se encontraba el cadáver, pero el pájaro no lo seguía. Entonces Obatalá mandó al hermano mayor y el pájaro lo siguió y gritó: "krok krok".

Entonces Obatalá mandó a uno y a otro a buscar agua en el pozo y el pájaro al único que seguía era al hermano mayor.

Obatalá comprendió entonces que el asesino era el hermano mayor y al decírselo, este le contestó: "Yo creía que solamente el loro era el que hablaba".

Nota: En tiempos primitivos los muertos no se enterraban y había un pájaro en el cielo llamado eribote que hasta que este no bajaba y le comía los ojos al cadáver ningún otro pájaro lo tocaba.


EL CAMINO DE COMO ODI ROSO RECUPERÓ SU VITALIDAD

Rezo: Adifafún Odi Ero Odiroyo Eyu Opón Obirin Pawe Shaca Odasile Kosile Agbona Parado Lodo Onile Fun Funi Laye Adié Shicu Aru Adié Okán Lulu Okán Adodi Omó Kuni Lordafun Osain, Kaferefun Orun.

Había un hombre en la tierra Shoro Inle que vivía con una obiní que por la edad podía ser su hija, ellos eran felices pero pasado algún tiempo ya el hombre no podía satisfacer normalmente a su obiní.

Había un adodi que vivía cerca y siempre la estaba pretendiendo. El matrimonio tenía un hijo. El adodi tanto insistió que al final consiguió a la obiní y como el era brujo acordaron hacerle una obra para que ella pudiera fingirse muerta.

Así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban a los muertos, la depositaron al pie de araba donde fue a recogerla el adodi, llevándosela para su tierra.

Pasó el tiempo y como al adodi no le interesaba la obiní para nada, la metió en la prostitución, pasando ella de hombre en hombre.

Por otra parte el muchacho fue creciendo siempre recordando a su iyaré porque su babaré siempre hablaba de ella ponderando sus virtudes.

Pasado algún tiempo el muchacho tuvo necesidad de desahogo sexual y se lo dijo a su padre el cual le dio dinero para ir a ver a una ramera. Donde el fue y se encontró con aquella mujer que era su madre sin saberlo. Cuando ellos iban a ofikale, en el momento de hacerlo se le ponía adasile okosile y no podían ofikale donde él se desesperaba.

Al muchacho le pasó esto tres veces y decidió ir a casa de Orunmila que le vio este Ifá. Orunmila le dijo que tenía un Egun obiní que se acostaba con el y en el momento de ofikale trupon con obiní el no podía. Además que la imagen de su iyaré no se borraba de su mente y eso le impedía que pudiera ofikale. Y le marcó oparaldo, oborí y ebbó. El no hizo caso de Orunmila y regresó a la casa de aquella obiní. Estando con la obiní y viendo que no podía hacer ofikale trupon, al mirar su rostro dijo: "¡Tú eres mi madre! Ella lo negó, entonces él al reconocer el rostro de su madre, se fue corriendo a decírselo a su padre. Este no quería creerlo, pero lo acompañó y al llegar y ver a la mujer la reconoció en el acto y comenzó a llamar a todo el mundo".

Cuando estaban reunidos, como ella había recibido ritual de la muerte, acordaron que debía morir. Abrieron un joro joro al pie de arabá donde la metieron, en ese momento pasaban por allí Orunmila y Osain y al ver aquello se acercaron donde Odi Roso que era el hijo de aquella mujer.

Odi Roso al ver a Orunmila le dijo: Tu palabra se cumplió.

Entonces ellos cogieron y le hicieron la obra a Odi Roso cerrando el joro joro y de esa forma pudo Odi Roso recuperar su fuerza y vitalidad.


CAMINO DE ORUNMILA Y LA LERÍ DE EGUN

Orunmila tenía que vivir en una tierra donde no tenía amigos y cuando llegó allí el mayombero puso una cabeza de Egun. Entonces acusaron a Orunmila de haberla puesto y lo llevaron ante el obá, Orunmila le dijo: “Lo que se ve no se dice”.

El Obá le dio permiso y él hizo ebbó con la cabeza y le dijo al Obá: “Mándela a poner en un lugar visible y el que vaya a cambiarla, es el culpable”.

Los vigilantes cogieron al mayombero cuando fue a cambiar la cabeza de lugar y Orunmila le dijo: “Todo lo que se ve no se habla”. El mayombero le respondió: “Yo perdí”.


CAMINO DE CUANDO EL CUERPO DUERME LA NARIZ RESPIRA

El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila, quien le vio este odun de Ifá y le dijo: “No se acerque al féretro, manténgase alejado porque hay trampas.”

Cuando el ounko llegó al velorio se dirigió al féretro y notó que la nariz del tigre respiraba, se dio cuenta de la trampa y se fue del velorio porque Orunmila le había dicho que mientras el cuerpo duerme, la nariz respira.