Odi-Obara

Odi-Òbàrà
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Alias: ODDIBARA, ODIBARA, IDI OBARA, ODDI OBARA, ODDI BARA
Frase clave: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Signo

Odí-Òbàrà (también conocido como ODDIBARA, ODIBARA, IDI OBARA, ODDI OBARA, ODDI BARA) es un signo de Ifá que habla sobre la guerra, el amor, la tentación y las consecuencias de nuestros actos.

Refranes (ọrọ)

• En la guerra y en el amor todo es permitido.
• La tentación de las carnes.
• Si bien no te hice daño, tampoco te hice bien.
• La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.

Nace en este signo

• El matrimonio.
• La tragedia entre Obatala e Iku.

Ewebe (Hierbas)

• Ewe Papasami
• Maní
• Peonía (iwereyeye)
• Platanillo de Cuba
• Verdolaga

Dice Ifá

Dice que usted quiere hacer una cosa por venganza pero que sus enemigos le quieren hacer una guerra y soplarle por la espalda una cosa. Tenga cuidado que le pueden ganar la guerra y usted salir golpeado y su mujer también. Usted mismo tiene la culpa de todo lo que está pasando y es porque usted no sabe arreglarse.

Cuídese de donde come porque le quieren echar una cosa en la comida. Usted tiene muchas mujeres y muchos hijos, por eso usted es rey. Tenga cuidado de un atrevimiento de tocarles las nalgas a una mujer gorda porque puede tropezar con Obatala.

Lo que a usted le hacen con las manos usted se los desbarata con los pies. No se fíe en la persona que usted tenga tragedia.

En este camino el ekuekueye (el pato), este quedó desplazado así como sus posturas, por las adie y sus posturas como comida de los Oshas. Ifá de suplantación.

Aquí habla la guerra de la peonía, cuando la parte negra luchaba contra la parte roja y hacían tanto ruido, que al oírlas Shango, las agarró y las metió dentro de un güiro, y así hizo el ashere.

Aquí nació la tragedia entre Obatala e Iku.

Mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.

La persona que tenga que recibir a Orishaoko y por el momento no pueda hacerlo, se le entrega una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en su casa.

Cuídese las partes blandas y húmedas del cuerpo, que no estén expuestas al sol.

Si es mujer: cuídese mucho los senos.

Las ewe iwereyeye (las hojas de peonía), son las que suplen a cualquier otro ewe que falte en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.

Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratan de perjudicarlo o de destruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un pelo, una hierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatala salvó a su omo de Iku y lo escondió en las matas de iwereyeye, y cuando sus enemigos se aplacaron por creerlo destruido, él salió despojado de todo lo malo.

En este Ifá se persigue a los vivos. Hay que usar un collar de peonía. (Iku persigue a los vivos).

El Awo dueño de este Ifá debe de tener una mata de peonía sembrada delante de la puerta de su ilé y poner un collar de peonías dentro de su Ifá.

Habla el jardín de flores.

Un Awo tenía 3 abures simulándole amistad y ellos querían otoku a su mujer.

Cuide a su mujer, solo ella le puede ganar.

Este Ifá dice que es de tierra Yesa, y usted es omo de Oshun. Hay que yoko osha o yoko Oshun para tenerla a ella, para que le dé suerte y todo lo que usted desee en la vida.

La persona es un poco cobarde. Debe de casarse.

Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los santos y de Ifá para que no sea esclavo de los hombres.

Marca

• Conflictos por venganza y guerra
• Traición y enemigos ocultos
• Peligro en la comida
• Problemas con múltiples parejas
• Tentación de las carnes
• Necesidad de protección espiritual
• Cobardía que debe superarse

Plano espiritual

• Habla la guerra de la peonía.
• La tragedia entre Obatala e Iku.
• La sombra de la conciencia que persigue a los asesinos.
• Iwereyeye como protección contra Iku.

Plano material

• Guerra y conflictos por venganza.
• Problemas matrimoniales y de pareja.
• Necesidad de recibir a Orishaoko.

Plano individual

• Evitar venganzas y conflictos.
• Cuidarse de traiciones.
• Fortalecer el carácter y vencer la cobardía.
• Proteger la salud, especialmente partes blandas del cuerpo.

Plano social

• Cuidado con los enemigos que fingen amistad.
• Atención a las relaciones matrimoniales.
• Responsabilidad con múltiples compromisos.

Patakíes

EL PACTO ENTRE IKU Y OBATALA

Rezo: Baba Iku Folona Afefe Iku Afefe Lona Baba Iku Folona.

Obatala tenía un omo llamado Alade y Obatala molesto por las incomprensiones de los seres humanos, quiso terminar con el mundo e hizo trato con Iku para liquidar a todo el mundo y así él llamaba a Iku y cantaba:

Baba Iku Folona Afefe Iku Afefe Lona Baba Iku Folona.

Donde Iku vino y comenzó a acabar con todos, pero también los hijos de Obatala caían y Obatala se arrepintió. Cuando Iku llegó a casa de omo Alade, Obatala fue a casa de Orunmila y este le hizo ebbo y le vio este Ifá y le dijo: Iku te persigue a ti y a tus hijos, pero para salvarte tienes que buscar iwereyeye que es el ewe que tiene la virtud de Olofin, de Shango y de Oya y ella limpia y ampara de cosas malas.

Este es un ewe de gran virtud salvadora y le hizo oparaldo a Obatala y a sus hijos con ella tuto meta y akuko. Después Obatala escondió a sus hijos en la mata de iwereyeye e Iku nunca podía alcanzarlo a él ni a sus hijos, donde Obatala cantaba:

Iwereyeye Obori Baba Obatala Takasho Mamelo Eni Kilo Lashe Olofin Oba Ewe Esalaye.

Y así se salvaron todos.

LA ADIVINACIÓN PARA LOS PÁJAROS DE LA FORESTA

Rezo: Edi bara wa ka ja. Akapalokun eye. Eniyan lo kun olote, adifa fun eye oko nijoti ekun to muwon shibo mole.

Estos fueron los Awoses quienes hicieron adivinación para los pájaros de la floresta cuando el leopardo los mataba y se alimentaba de ellos impunemente.

En ese tiempo en el cielo, los pájaros no podían volar porque como el resto de los animales no volaban. Ellos podían trepar pero no volar. En la adivinación se les dijo que hicieran Ebo con una rata, pescado, Eko, gallina, Akara y hojas secas recogidas del suelo. Ellos hicieron el sacrificio.

Después del sacrificio Orunmila les dio Iyerosun del Ebo para que lo restregaran en sus cuerpos. Después de hacer esto, pequeñas plumas empezaron a crecer de sus pieles y antes de 9 días, todo el plumaje creció en todos sus cuerpos. Antes de 14 días ellos ya podían volar.

Ellos decidieron por su lado quedarse en casa por 14 días más. Durante esta ausencia, el leopardo comenzó a preguntarse dónde estaban los pájaros, pues no los había visto en ningún lado. Cuando ellos salieron, el leopardo los estaba esperando. Cuando se movió a atacarlos, ellos volaron lejos de su alcance.

Así fue como se salvaron del leopardo.

LA CONCIENCIA DE LA PERSONA

Obatala tenía tres omo y el mayor mató al menor por envidia ya que era el preferido de Obatala y además era rico y poderoso y él no toleraba que su hermano fuera más rico y poderoso que él.

Cuando el mayor de los omo de Obatala mató a su hermano menor, fue visto por una gallereta, puesto que esto sucedió cerca de un pantano y desde ese día, cuando él salía de su casa, Olegsha (la gallereta) le revoloteaba encima y luego se posaba lejos de su alcance.

Un día Obatala salió con sus dos hijos que le quedaban, y se fijó que cada vez que él salía con sus hijos, Ologsha revoloteaba solo sobre la cabeza de su hijo mayor y esto le llamó la atención.

Obatala le preguntaba a sus hijos por su hijo menor. El mayor le decía que él no sabía nada del mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor le había dado muerte, callaba o le daba evasivas y le decía que nada sabía de su hermano y Obatala sufría.

Un día, Obatala vio salir a su hijo mayor y observó como Ologsha revoloteaba sobre su cabeza y después se posaba fuera del alcance del mismo y cuando su hijo emprendió la marcha, él salió de la casa y lo siguió y vio cuando llegó a un lugar pantanoso, se arrodilló y con voz tenue le pedía perdón a su hermano, por haberlo matado por envidia.

Obatala, que lo oyó y lo vio todo, lloró amargamente y dijo: Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.

Nota: Aquí habla la conciencia de la persona por lo mala que haya sido o hecho en la vida.

LA GUERRA DE LA PEONÍA

La iwereyeye se sentía muy orgullosa porque todo el mundo y los Oshas la utilizaban en omiero, Ozain y Orisha. Hasta Obatala la respetaba a ella, pero sucedió un día que ella oyó una vocecita que decía: Si yo soy tan aceptada por los Oshas y por lo tanto tan necesaria, se debe a mi color negro tan bonito y tan uniforme.

Esto lo decía la parte negra de la peonía, la parte roja de la peonía que oyó eso respondió: Eso es mentira y si yo soy tan solicitada por los Oshas y hasta para hacer iroke se debe solamente a mi color tan bonito y brillante y no por el color negro tan opaco.

En esa discusión estuvieron algún tiempo, hasta que llegaron a un estado de soberbia y sin pensar las consecuencias, empezaron a pelear unas con otras y en ese estado de cosas pasó por allí Shango, y al ver la discusión, pues no se ponían de acuerdo para determinar si era el color rojo o el negro al que debía su suerte, decidió que las diminutas y pelonas semillas le sirvieran para hacer sonar a su ashere, mejor que cualquier otra cosa, ya que como peleaban y dada la naturaleza guerrera de las mismas, metió unas con otras golpeándolas dentro del ashere.

LA GUERRA ENTRE LAS ADIE Y KUEKUEYE

Kuekueye se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas ya que entonces en el mundo había más patos que gallinas por lo que se utilizaban más y sus posturas eran el principal alimento.

Las adie por todas esas cosas se sentían menospreciadas ya que el pato las ofendía y se vanogloriaba de su valor. Llegó un día en que las adie se reunieron para ver qué solución le daban a esta situación.

Ellas acordaron ir a casa de Orunmila y este las miró y les vio este oddun y les adivinó lo que a ellas les pasaba y las mandó a hacer ebbo. Después del ebbo, estas comenzaron a multiplicarse ya que ponían y sacaban a los 21 días y el pato por el contrario sacaba a los 42 días y solo sacaba dos o cuatro veces al año y las adie ponían y sacaban mucho más en el año.

Al cabo del tiempo había más adie que Kuekueye y sus huevos fueron más aceptados por todo el mundo, por su sabor más delicado que los del pato.

Así quedó establecido que las adie desplazaran a los patos lo mismo en los alimentos que en los ritos de la religión.

NACIMIENTO DEL MATRIMONIO

Hubo un tiempo en que los hombres vivían separados de las mujeres, cada cual en su tierra, pero cuando los hombres les hacía falta hacer su uso de las mujeres, iban a buscarlas y después que las utilizaban regresaban cada cual para sus respectivos lugares.

En eso los hombres pensaron en hacerle la guerra a las mujeres. Ellos antes de empezar fueron a casa de Orunmila y este les dijo a los hombres que ellos tenían que hacer ebbo, si querían ganar la guerra contra las mujeres, con 6 jícaras de oñi, 6 de epo, 6 animales diferentes y owo la megua.

Pero ellos le dijeron: ¡Tener que hacer ebbo por tan poca cosa! Si para ganarle a las mujeres no tenemos que hacer nada más que darle una bofetada, con solo eso las vencemos. Y no hicieron la rogación.

En eso las mujeres se enteraron de la guerra que le querían hacer los hombres y se prepararon y fueron a casa de Orunmila y este le dijo que ellas hicieran la rogación con: eure meyi, adie meyi, aicordie y owo medilogun. Todas hicieron rogación.

Cuando los hombres llegaron a la muralla del pueblo de las mujeres era de noche y empezó a llover de tal manera que todos los atributos de guerra que llevaban los hombres se les mojaron y no podían hacer uso de ellos.

En eso los hombres empezaron a sentir frío tan intenso que tuvieron que pedirle a gritos a las mujeres auxilio, y estas que los oyeron salieron a socorrerlos y en cada casa de una mujer, se quedó un hombre.

Al otro día Olofin dijo que cada hombre que se había quedado en casa de alguna mujer, esa mujer sería su esposa.

Aquí nace el matrimonio.

Nota: Su suerte depende de que usted le dé a Orunmila lo que le pida, y a su apeterbi. A su casa irá una mujer, con billetes, no la desprecie, cómprele billetes; se rompe un huevo, para que lo malo se vuelva blanco.

NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN

Cuando Shango tenía hambre dijo a Yemaya que él iba a encontrar qué comer. Cogió una alforja y se subió en los hombros de Yemaya y la dirigió a un terreno de Oggun y le robó ñame, pero se quedaron marcados los pies del ladrón.

Oggun mandó a buscar a Shango para la prueba y no se comprobó que fuera Shango. En eso Oggun se encontró con Yemaya y la interrogó y ella le contestó: Mis manos no tocaron ese robo y no se supo quién fue el ladrón.

ORISHAOKO DESCUBRIDOR DE SHANGO EN LA ENTRADA DE LA TIERRA

En este camino dio lugar la aparición de Shango sobre la tierra el cual fue nacido de los senos por obra y gracia de Olofin y Olodumare. Olofin habló: Este es mi hijo, y se lo entregó a Santa Rita de la Acasia (Abañere Orisha). Esta mujer fue quien lo crió y Olofin le sufragaba sus gastos debido a la crianza de su hijo.

El niño creció y su padre Olofin le comunicaba todos sus secretos ya que él quería tener un hijo aquí en la tierra. Olofin iba a ver a Shango cada seis meses, entonces cuando Shango llegó a ser un hombre, se marchó y Olofin desesperado en vista que ya no tenía a su hijo, se dirigió a casa de Orunmila, el cual al examinarlo le vio este Ifá y le marcó ebbo y después de hacerlo le mandó a que lo llevara un joro joro y que después regara la voz que daría un premio o virtud a la persona que encontrara a su hijo quien sabía todos sus secretos en la vida.

Orishaoko, que estaba labrando sus tierras con su arado cantaba así:

Infunso Nisere Yombao Niserere.

Hubo una voz que le respondió y venía de las entrañas de la tierra, esa voz era Shango. Orishaoko al oír eso profundizó más su arado y acto seguido apareció una piedra en la superficie de la tierra, al instante la piedra se transformó en un hombre, ese hombre era Shango.

Inmediatamente ese hombre se volvió a transformar en piedra otra vez, la cual Orishaoko tomó y se la guardó en el bolsillo y cuando se dirigió a la casa de Olofin hubo de hacerle la historia de su hallazgo.

Olofin contestó: Ese es el hombre que me hace falta, el único que conoce mi secreto en el mundo. Por eso es que Olofin bendijo a Orishaoko y le dijo: Desde hoy serás el rey de la tierra para siempre y es el hombre que después de Olofin es el segundo amigo íntimo de Shango y por esa razón la persona que tenga que coger Orishaoko y por el momento no pueda, se le manda a que pinte una teja blanca y roja para diseñar su casa.

Nota: Santa Rita de Acasia hermana Orisha mayor de Shango la cual lo crió.